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摘 要：《老子》道德经全文共八十一章，涉及音乐的论述只有四处，分别是“音声相和”、“五音令人耳聋”、“乐与饵，过客止”、“大音希声”。
关键词：老子；道德经；音乐
一、大音希声
其中“大音希声”一语，可以看作是《老子》整个音乐美学思想的核心，直接影响了其后庄子等人音乐美学思想的形成，在中国古代音乐美学史中占有重要的地位。如何对“大音希声”进行正确的解释，是正确认识《老子》乃至道家音乐美学思想的基础。所以，对“大音希声”的内涵进行分析与研究，有助于更深入地理解《老子》的音乐美学思想，也有助于更深入地理解先秦诸子百家的音乐美学思想，其意义不可忽视。但《老子》本书对“大音希声”一词并无明确的解释，所以，历代文人对此便爭执不休。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好比污浊，特别方正的没有棱角，最大的器具最后完成，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。以《老子》道的哲学思想为基础，对其音乐美学思想加以分析总结，可发现《老子》把音乐分为两类：一类是道的音乐，即无为的自然交响；另一类是人们所认为的比较世俗的音乐，是人类所创作出来的人本性的音乐。无为的音乐和天道是比较贴切的，它是人类所想象不到的宇宙之音，音乐本身无所不在、无所不容。它是万能之空的，又是无声的，体现音乐的最高境界。人类所创作的音乐则是感人的，因此它会让人听完后有一种令“过客止”的感觉，但这种人类所创作的音乐是美的是世俗的是短暂的，他会“令人耳聋”，因此不宜提倡。对于古圣先贤来讲，治理天下的过程时，要有“为腹不为目”的内心世界，要去除掉耳目的心理和行为的享受，要去除掉包涵音乐在内的一切人类外在的感受，如此才能达到天下的治理、才能天下大治，才能领悟《老子》所说的“无为而无不为”的最高境界。古今学者对于“大音希声”的理解，大致有五种解释：一是认为这是说最大的音乐没有声音；二是认为这是说最大的声音（即音乐）听来感觉是稀疏的；三是体悟“希声”即“没有声音”，但此“希声”和白居易所作的《琵琶行》所说“此时无声胜有声”感觉意义是一样的，虽“希声”而大声，是谓“大音”；四是解释“大音希声”乃天道之乐，“希”作“取”解，即不用耳朵去听，而是用心去取那博大的“天乐”；五、是理解“大音”即天籁的音乐，“希声”是对音乐旋律情感的超越。
二、音声相和
音与声相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记》中的《乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相应，故生变，变成方谓之音。”有与无，是彼此互为因果，相生互变的。它的重点，在相生的这个“生”字。当然也可以说是互为相灭，但我们的传统是采用生的一面，并不采用灭的一面。难与易，本来互为成功的原则，它的重点在难易相成的这个“成”字。天下没有容易的事，但天下事当在成功的一刹那，是非常容易的，而且凡事的开始，看来都很容易，做来却都大难。但“图难于易”，却正是成功的要诀。高与下，本来就是相倾而自然归于平等的。它的重点，在相倾的这个“倾”字。高高在上，低低在下，从表面看来，绝对不是平等的。但天地宇宙，本来便在周圆旋转中。凡事崇高必倒，复归于平。即使倒而归于平，在弧形的回旋律中，高下本来同归于一律，佛说“是法平等，无有高下”也便是同此意义。《易经》泰卦九三爻的爻辞上说“无平不破，无往不复”也同此理。音与声相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记》中的《乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相应，故生变，变成方谓之音。”前与后，本来是相随而来，相随而去，没有界限的，无论是时间的或空间的前后，都是人为的界别。它的重点，在这个相随的“随”字。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远是不断地追随回转，而无休止。总之，老子指出无论有无、难易、高下、音声、前后等现象界的种种，都在自然回旋的规律中相互为用，互为因果。没有一个绝对的善或不善，美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有，为而无为。所以他便说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
三、五色令人目盲”，“五音令人耳聋
老子的美学观，与其哲学观中“道”的学说和政治观中的“无为”思想有着直接的关系。他认为凡是那种“服文采、带利剑”（五十三章）之美，就和一切有为的东西一样，只能对人有害，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”（十二章），都是说“有为”之美必然损害人的本性。在老子看来，真正的美不在声色、富贵等外在的东西，而只能是自然本身，从“见素抱朴，少私寡欲”（十九章）之道才能体现。这样的美，就表现为“大音希声，大象无形”（四十一章）。老子的这些见解，开了中国古代美学追求“自然”、“真美”、“意在言外”、“全声之美”等理论的先声，也奠定了与儒家美学双峰对峙的道家美学的基础。五色令人目盲”，“五音令人耳聋这是个朴素辩证理论，一般地讨论作为艺术美鉴赏对象的“五色”、“五音”，如果变成了过分的感官享受和毫无节制的满足，就会失去鉴赏艺术美的初衷，甚至会失去其审美价值，而成为一种事与愿违、伤害身心的精神负担和审美“灾害”。
四、乐与饵，过客止
“乐与饵”指流行的仁义礼法之治，“过客”指一般的执政者，但还不是指最高统治者。老子在本章里警告那些执政的官员们不要沉湎于声色美食之中，应该归附于自然质朴的大道，才能保持社会的安定与发展。统治集团纵情声色，不理政事，这是在春秋末年带有普遍性的现象。诸侯国之间的战争，使人民群众遭受严重的痛苦。而在日常生活中，统治者荒于朝政，根本不关心人民群众的死活。老子对于当时这种状况极为清楚，他这章里所说的话，表明他为老百姓的安危生存而忧虑的历史责任感。谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音樂和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
关键词：老子；道德经；音乐
一、大音希声
其中“大音希声”一语，可以看作是《老子》整个音乐美学思想的核心，直接影响了其后庄子等人音乐美学思想的形成，在中国古代音乐美学史中占有重要的地位。如何对“大音希声”进行正确的解释，是正确认识《老子》乃至道家音乐美学思想的基础。所以，对“大音希声”的内涵进行分析与研究，有助于更深入地理解《老子》的音乐美学思想，也有助于更深入地理解先秦诸子百家的音乐美学思想，其意义不可忽视。但《老子》本书对“大音希声”一词并无明确的解释，所以，历代文人对此便爭执不休。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好比污浊，特别方正的没有棱角，最大的器具最后完成，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。以《老子》道的哲学思想为基础，对其音乐美学思想加以分析总结，可发现《老子》把音乐分为两类：一类是道的音乐，即无为的自然交响；另一类是人们所认为的比较世俗的音乐，是人类所创作出来的人本性的音乐。无为的音乐和天道是比较贴切的，它是人类所想象不到的宇宙之音，音乐本身无所不在、无所不容。它是万能之空的，又是无声的，体现音乐的最高境界。人类所创作的音乐则是感人的，因此它会让人听完后有一种令“过客止”的感觉，但这种人类所创作的音乐是美的是世俗的是短暂的，他会“令人耳聋”，因此不宜提倡。对于古圣先贤来讲，治理天下的过程时，要有“为腹不为目”的内心世界，要去除掉耳目的心理和行为的享受，要去除掉包涵音乐在内的一切人类外在的感受，如此才能达到天下的治理、才能天下大治，才能领悟《老子》所说的“无为而无不为”的最高境界。古今学者对于“大音希声”的理解，大致有五种解释：一是认为这是说最大的音乐没有声音；二是认为这是说最大的声音（即音乐）听来感觉是稀疏的；三是体悟“希声”即“没有声音”，但此“希声”和白居易所作的《琵琶行》所说“此时无声胜有声”感觉意义是一样的，虽“希声”而大声，是谓“大音”；四是解释“大音希声”乃天道之乐，“希”作“取”解，即不用耳朵去听，而是用心去取那博大的“天乐”；五、是理解“大音”即天籁的音乐，“希声”是对音乐旋律情感的超越。
二、音声相和
音与声相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记》中的《乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相应，故生变，变成方谓之音。”有与无，是彼此互为因果，相生互变的。它的重点，在相生的这个“生”字。当然也可以说是互为相灭，但我们的传统是采用生的一面，并不采用灭的一面。难与易，本来互为成功的原则，它的重点在难易相成的这个“成”字。天下没有容易的事，但天下事当在成功的一刹那，是非常容易的，而且凡事的开始，看来都很容易，做来却都大难。但“图难于易”，却正是成功的要诀。高与下，本来就是相倾而自然归于平等的。它的重点，在相倾的这个“倾”字。高高在上，低低在下，从表面看来，绝对不是平等的。但天地宇宙，本来便在周圆旋转中。凡事崇高必倒，复归于平。即使倒而归于平，在弧形的回旋律中，高下本来同归于一律，佛说“是法平等，无有高下”也便是同此意义。《易经》泰卦九三爻的爻辞上说“无平不破，无往不复”也同此理。音与声相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记》中的《乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相应，故生变，变成方谓之音。”前与后，本来是相随而来，相随而去，没有界限的，无论是时间的或空间的前后，都是人为的界别。它的重点，在这个相随的“随”字。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远是不断地追随回转，而无休止。总之，老子指出无论有无、难易、高下、音声、前后等现象界的种种，都在自然回旋的规律中相互为用，互为因果。没有一个绝对的善或不善，美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有，为而无为。所以他便说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
三、五色令人目盲”，“五音令人耳聋
老子的美学观，与其哲学观中“道”的学说和政治观中的“无为”思想有着直接的关系。他认为凡是那种“服文采、带利剑”（五十三章）之美，就和一切有为的东西一样，只能对人有害，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”（十二章），都是说“有为”之美必然损害人的本性。在老子看来，真正的美不在声色、富贵等外在的东西，而只能是自然本身，从“见素抱朴，少私寡欲”（十九章）之道才能体现。这样的美，就表现为“大音希声，大象无形”（四十一章）。老子的这些见解，开了中国古代美学追求“自然”、“真美”、“意在言外”、“全声之美”等理论的先声，也奠定了与儒家美学双峰对峙的道家美学的基础。五色令人目盲”，“五音令人耳聋这是个朴素辩证理论，一般地讨论作为艺术美鉴赏对象的“五色”、“五音”，如果变成了过分的感官享受和毫无节制的满足，就会失去鉴赏艺术美的初衷，甚至会失去其审美价值，而成为一种事与愿违、伤害身心的精神负担和审美“灾害”。
四、乐与饵，过客止
“乐与饵”指流行的仁义礼法之治，“过客”指一般的执政者，但还不是指最高统治者。老子在本章里警告那些执政的官员们不要沉湎于声色美食之中，应该归附于自然质朴的大道，才能保持社会的安定与发展。统治集团纵情声色，不理政事，这是在春秋末年带有普遍性的现象。诸侯国之间的战争，使人民群众遭受严重的痛苦。而在日常生活中，统治者荒于朝政，根本不关心人民群众的死活。老子对于当时这种状况极为清楚，他这章里所说的话，表明他为老百姓的安危生存而忧虑的历史责任感。谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音樂和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。