上世纪，胡适与日本著名禅宗学者铃木大拙曾有过一场关于禅宗的争论。胡适不相信佛教的生命价值，他认为科学昌明之后，宗教都是胡说八道。而铃木大拙既是一个现代学者，也是一个禅师，他讲道，禅学不立文字，更多的要依靠个人的真心体会。
　　
　　领悟禅宗的第一步是怀疑
　　禅宗的宗旨归结起来，只有简单的几句话：不立文学，教外别传，以心传心，直指心性，见性成佛。禅宗里，真正的佛法精神是直指心性，即直接指往我们的本心。佛不是释迦牟尼一个人，也不像基督教只有一个上帝，只要修行的人能够看到自己的本心，悟出“佛性”，那么这个普通的修行者也就成了佛。
　　曾有徒弟问沩山大师，在十二部经书中，哪些是佛说，哪些是魔说？沩山大师的回答让所有的佛教徒大惊失色，他说通通是魔说，即使是佛说的经典，从个体的意识和知觉去理解它，它就变成一种魔說。
　　领悟禅宗更深入一步就要怀疑。想要开悟，没有怀疑是不可能的。正如同学习，知识取于怀疑。佛教讲信，要相信经典上的每一句话，然而禅宗还强调要先起疑心，“小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就不悟”。小的怀疑就获得一点小开悟，大的怀疑就得到大的开悟，不怀疑就一辈子开悟不了。因此禅师常常用“桶子底脱”来描绘开悟的经验，脑袋里面装满了知识，必须全部清空才能开悟。禅不是要求学很多外在的知识，而是把所学的东西通通忘掉。开悟就如老子所讲“为道日损，损之又损”，统统放下才是悟。
　　守住本心才是明心见性
　　达摩曾说，如果修行却不见性，念佛诵经有什么用呢？不见本心，任何外在的东西都得不到好处。念佛得因果，诵经可以得聪明，持戒得升天，布施得福报，然而通过这些方式去找佛，“觅佛终不得也”！做不到明心见性，天天念佛都没有用，修行再苦，见不到本心也只是空过一生。
　　如何“观心”？五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲道，“观心”的“心”就是“一”，要把自己的信念、意志守在这个“一”上面，“一”就是“道”，就是我们的本心。“守一不移”，守住了“一”就不要动，这就是禅门“观心”的方法，正所谓“万法归一”。
　　因此，不论做什么事情，就看在当下能不能守住心。达摩的观念将盖庙、出家都归为“外道”，引起了佛教界激烈的反对。曾经有一个弟子问慧能，梁武帝大兴寺庙，达摩祖师为何说他一点功德都没有？慧能回答说：“勿疑先圣之言，武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福”。
　　在观心、禅修的过程中必然会遇到考验，佛教中强调“八风吹不动”。“八风”即指利（利益）、衰（衰败）、毁（毁谤）、称（称赞）、誉（功德）、讥（讥讽），苦、乐。只有到达“八风吹不动”的境界才算是真正懂得禅。苏轼曾写了一首诗，让书僮送到江对岸给禅师佛印，诗曰：“稽首天外天，佛光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”表明自己修行的境界很高，已不执著于世界或名利。佛印禅师写了“放屁”二字，便让书僮拿回去。苏轼气得立即坐船过江欲与佛印禅师一辩雌雄，而佛印早就为他准备了一副对联：八风吹不动，一屁打过江。苏东坡一看，深感自愧不如。
　　平常心才是真的“道”
　　悟禅的最高境界就是“平常心是道”。在白居易当职的地方，有一位鸟巢禅师，他因在树上做了一个木屋，平时就生活在树上而得名。有一次，白居易向他请教佛法大意，禅师说得很简单，“诸善奉行、诸恶莫做”，见到好事就去做，不好的事就别干。白居易很不满意，这个三岁小孩都会说的道理何必要一个禅师来讲。鸟巢禅师回答说：“三岁儿童虽道得，八十岁老翁行不得。”可见，禅的精神是落实在日常生活里，是行门。不在乎说法多么玄妙，而是看做不做得到。
　　禅师的智慧贯穿于人生的每一个细节中，高等的宴定不只是打坐，真正的大定是融入生活当中，动中取静。禅师能够融入各种日常生活，但他的心一直很平静，这种境界就是“游戏三昧”。“三昧”就是禅定的意思，通常人禅定时不能游戏，要闭关隐居。中国禅的精神认为高等的禅的境界，是在活动当中找到平静和安静，而不是躲进深山。真的大定是在日常生活当中，在复杂纷纭的各种关系当中，人的心还能不能保持清静，所谓“大隐隐于市，小隐隐于山”。
　　宋代的崇慧禅师讲：“一朝风月，万古长空”，就是说游戏人间，方能体会永恒。但大部分人只是游戏人间，而不能了解躲藏在人间背后的实像。有些人认为世界太过肮脏，于是便躲进深山老林中，一天到晚冥想着万古长空，这样的人是不能融入到一朝风月当中的。“异旧时人，不异旧时行履处”，开悟是内在的精神世界发生了变化，但是人还在原来的空间中生活。而非一旦开悟后，人就成了一个怪人，没有平常心。“平常心是道”，开悟以后反而更加平常，经历过见山不是山，见水不是水的阶段，好像不能融入日常生活，表示还没有跨越。跨越以后更高的境界则是，见山还是山，见水还是水。