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党的十八大报告高度重视生态文明建设，将生态文明单独列为一个主题，围绕生态文明提出了一系列观点和论断，指出生态文明是中国特色社会主义总体布局具体展开的内容之一，与经济、政治、文化、社会等方面共同组成了“五位一体”的中国特色社会主义道路。从文化视角探析生态文明的内涵，对于培育和实践社会主义核心价值观，提升文化竞争力，以文化引领社会风尚，实现社会主义文化的大发展、大繁荣，建设社会主义文化强国具有重要意义。
一、在文化内涵中认识“生态文明”的文化性
所谓生态文明，从狭义上理解就是要改善人与自然的关系，强调可持续发展，反对掠夺式使用资源能源，要求建设和保护生态环境。因此，在经济层面上，生态文明要求经济活动符合可持续发展这一要求，追求人与自然的和谐相处。具体来说，要大力发展循环经济，着力推进低碳生产、绿色发展，优化国土空间开发格局，全面促进资源节约。在政治层面，生态文明要求党和政府树立正确的生态观和发展观，将生态文明作为实现好、发展好、维护好人民群众根本利益的一项重要工作；高度重视生态文明的制度建设，加强环境监管，严格依法执政，积极与各国政府开展国际合作。
因此，生态文明在《经济生活》中侧重于从经济层面理解生态文明，关注不同经济主体在经济活动中的行为，如理性消费、绿色生产、环境保护、资源节约等。生态文明与《政治生活》的整合则侧重于从政治层面理解生态文明，关注制度建设、政府作为、政绩评价、国际合作等政府作为。
从广义的角度讲，生态文明是人类文明发展的一个阶段，是人类对原始文明、农业文明、工业文明的一种继承和发展。生态文明理念的提出，深刻反思了人类的生存状态，再次系统建构了人类的生存方式，特别强调和关注人类的自觉与自律，是人类文明形态的重大进步和发展。具体来说，在文化价值上，要树立符合自然规律的价值需求、规范和目标，追求以和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态；在生活方式上，以满足自身需要又不损害他人利益为目标，践行可持续消费观；在社会结构上，生态化渗入社会组织和社会结构的各个方面，追求人与自然的良性循环。
生态文明的文化性体现为生态文明成为现代社会的主流意识。由于各国人民均面临日益恶化的环境问题，世界各国的生态系统相互联系，相互影响，任何一个国家都不可能单独解决人类所面临的共同的环境问题。同时，由于社会经济的发展，我们对人与自然关系的认识也在不断深化和发展，无论是“保护自然的前提下，促进人与自然的和谐发展”，还是“促进人的全面发展的前提下，实现人与自然的和谐发展”，都强调人与自然的和谐相处，相对于“把自然仅仅看作是人类活动的功利性对象”而言，是一个重大的进步。因此，各个国家、地区、民族都自觉或不自觉地将生态文明作为主流意识，并在此基础上逐步开展合作，共同解决环境问题。
生态文明的文化性体现在其相对独立于经济、政治、社会。生态文明的形成和发展以一定的经济政治为基础，但不是简单地亦步亦趋，而是在一定程度上超越社会经济的发展。同时，生态文明是在与经济、政治、社会的互动中，在多方面相互交融，并对经济社会其他要素的发展产生重要的、深刻的作用。
准确理解生态文明的文化性，能够让我们站在更高的平台、以更广的视野来思考和认识生态文明，从文化价值、生活方式、社会结构的视角认识生态文明的意义和价值。
二、在文化多样中理解“生态文明”的民族性
《文化生活》第三课指出，文化的多样性是人类社会的基本特征，是人类文明进步的重要力量；文化的多样性基于不同民族、国家社会实践的差异。因此，我们应该尊重文化的多样性，既要认同本民族文化，尊重好、培育好、发展好本民族文化，又要尊重其他民族的文化；坚持民族文化一律平等的原则，尊重差异、理解个性、和平相处、加强沟通，促进世界文化的繁荣。
生态文明是一种文明形态，具有文化价值。不同国家、地区、民族在经济、社会发展过程中，由于社会实践的差异，对于生态文明内涵的理解和生态文明的外在表现必然存在差异。
例如，西方的生态文明主要通过生态运动得以呈现。自上个世纪以来，人们对生态的思考超出了自然环境领域，对生态危机产生的根源进行了深刻的思考，认为环境问题的本质是公平问题，主张用生态理性代替经济理性，力图超越资本主义和社会主义模式，构建一种新型的人与自然和谐发展的社会模式。而我国的生态文明具有鲜明的民族性，在几千年的发展过程中形成了系统的生态伦理思想。儒家通过肯定万物的内在价值，主张用仁爱之心对待自然和他人；道家通过敬畏万物来完善自我，将法道自然作为基本的行为准则；佛家则通过众生皆平等、万物皆有灵表现出慈悲的生态伦理思想。
不同国家、民族和地区在理解、践行、落实生态文明时，由于国家利益、民族心理、历史文化的差异，往往表现出理念、思维和行为的差异，甚至是对立和冲突。而生态文明的核心是正确处理人与自然的关系，要求我们在对待自然上既要获取又要节制，既要利用又要保护，共同维护我们人类唯一的家园——地球。而这正是生态文明作为一种文化形态所凝聚的世界性的精神内核，它超越了具体民族文化的差异，也是不同国家、民族能够在生态问题上进行对话与合作的逻辑前提和思想基础。
因此，我们一方面要在文化的交流中理解和认同“生态文明”中的共通性部分，另一方面又要对差异予以尊重、理解和包容。同时，由于发达国家200年的工业化过程给现存的生态环境造成了巨大压力，因此，世界各国应该坚持共同但有区别的责任原则，发达国家应以人类的根本利益为出发点，在国际合作中承担起更大的责任。
三、在文化传承中把握“生态文明”的时代性
任何时代的文化都会受到文化传统的影响，文化的继承和发展总是一个过程的两个方面，文化总是在继承基础上发展，在发展过程中继承。因此，我们要立足社会实践，面向世界，博采众长，继承传统，推陈出新，实现文化创新。 在历史的长河中理解生态文明的文化内涵，我们认识到生态文明是人类在原始文明、农业文明、工业文明基础上的发展和创新。生态文明并不是对农业文明和工业文明的全盘否定，也不是简单的回归原始文明；而是对人与自然关系的深刻理解和把握，是对原始文明中人被自然奴役，农业文明和工业文明中人对自然的征服这两种关系的辩证否定。生态文明将人类从追求物质财富的单一性中解放出来，追求人性和生态性的有机统一与和谐共存。
经济全球化、国际关系民主化是当今时代的鲜明特征。理解和把握生态文明的时代性，需要从经济全球化和国际关系民主化的高度来认识和把握。经济全球化主要表现为生产要素在市场机制的作用下，在全球范围进行资源配置，呈现出生产全球化、贸易全球化、资本全球化、信息全球化等特点。我国加入世界贸易组织，标志着国家积极主动地参与到经济全球化的浪潮中。国际关系民主化，表现为冷战结束后，国际关系从两极格局向多极格局转变，坚持国家平等原则、尊重主权和不干涉内政原则、尊重文明的多样性、各国相互合作、沟通发展等理念，得到了越来越多国家和人民的认同。
因此，我们要从全球化浪潮中把握生态文明。经济全球化，要求我们强化国际视野，充分利用好国际和国内两种资源，加强生态文明建设的国际合作，创立国际生态建设共同准则，积极推动国际生态新秩序的建立。国际关系民主化，要求我们坚持国家平等原则，充分尊重不同国家的历史文化和现实处境，尊重不同民族文化的多样性，在平等互利、真诚合作、责权对等基础开展国际生态合作。
理解和把握生态文明的时代性，还要正确对待本民族的传统文化。对于传统文化中符合社会发展要求，积极向上的内容应该坚持和发扬，对于不符合社会发展要求的内容，应该“移风易俗”“与时俱进”。例如，我国传统文化中，清明节具有亲近自然、敬畏生命、缅怀先人等文化内涵。因此，我们可以将生态文明与传统节日有机结合，通过生态行为赋予传统节日新的文化内涵，凸显生态行为的传承力和影响力。
四、在文化强国中领会“生态文明”的价值性
《文化生活》指出，文化在综合国力的竞争中起到越来越重要的作用。建设生态文明体现在文化领域，就是要将生态文明纳入社会主义核心价值体系。根据党的十八大报告，教材第九课“建设社会主义文化强国”和第十课“文化建设的中心环节”作出了较大篇幅的调整，指出了文化强国的重要意义和现实路径，提出了必须大力建设社会主义核心价值体系，加强思想道德建设，将社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设的全过程，体现到精神文化产品创作、生产、传播的各方面，明确了增强文化自觉和文化自信的价值追求。
建设生态文明，走可持续发展道路，是当代人责无旁贷的道德义务和责任，生态意识是现代公民应当具备的道德素养。社会主义核心价值体系中的“八荣八耻”明确提出，“以热爱祖国为荣，以崇尚科学为荣，以艰苦奋斗为荣。”生态文明社会的构建需要科技的支撑，更需要每一个人的理念践行。生态文明可作为加强思想道德建设、培育和弘扬社会主义核心价值观的重要切入点，通过引导学生热爱自然，尊重自然规律，保护生态环境，躬行勤俭节约，提升道德素养。通过生态文明教育，让我们每一个个体都从点滴做起，从身边做起，为建设美丽中国贡献力量。
建设美丽中国是社会共同的价值追求。美丽中国追求生产方式集约高效、生活空间宜居适度、生态空间山清水秀、社会人际空间和谐友善，天更蓝、地更绿、水更净、人更美。美丽中国的基本要素包括生态良好、环境健康、可持续发展状态和高尚的心灵境界，从文化的视角来说，其美学内涵即为生态美、生活美、艺术美的有机统一。生态文明建设应该为人们提供丰富多样的生态产品和文化服务，提高弘扬生态文化，倡导绿色生活，共建生态文明的公信度和参与度；增强珍惜自然资源，保护生态、治理环境的自我约束力和社会影响力，引导社会践行生态文明理念，凝聚共同价值，方能实现美丽中国的梦想。
当今世界，各国的竞争是综合国力的竞争，而综合国力诸要素中，文化竞争力是最为持久的要素之一，也称为综合国力的重要标志之一。践行“生态文明”，形成中国话语体系，有利于提升我们的文化竞争力。以“生态文明”为内核的话语体系的形成，对于有效实现文化自觉和文化自信，提升我国文化竞争力，扩大我国文化影响力具有重要的现实意义。生态文明的观点、论断尚需不断地理论化、体系化，从而形成具有中国特色和时代特征的话语体系，提升我国参与国际生态保护、文化交流等领域的优势，有效维护我国的核心利益和负责任的大国形象。
文化中国是中国梦的文化表征，从文化的视角理解和把握生态文明的文化性、民族性、时代性和价值性，提升文化自觉、自信与自强，对于构建生态文明社会具有重要意义。如何通过思想政治课教学提升学生的生态文明素养，我们尚需不断探索。
责任编辑 毛伟娜
一、在文化内涵中认识“生态文明”的文化性
所谓生态文明，从狭义上理解就是要改善人与自然的关系，强调可持续发展，反对掠夺式使用资源能源，要求建设和保护生态环境。因此，在经济层面上，生态文明要求经济活动符合可持续发展这一要求，追求人与自然的和谐相处。具体来说，要大力发展循环经济，着力推进低碳生产、绿色发展，优化国土空间开发格局，全面促进资源节约。在政治层面，生态文明要求党和政府树立正确的生态观和发展观，将生态文明作为实现好、发展好、维护好人民群众根本利益的一项重要工作；高度重视生态文明的制度建设，加强环境监管，严格依法执政，积极与各国政府开展国际合作。
因此，生态文明在《经济生活》中侧重于从经济层面理解生态文明，关注不同经济主体在经济活动中的行为，如理性消费、绿色生产、环境保护、资源节约等。生态文明与《政治生活》的整合则侧重于从政治层面理解生态文明，关注制度建设、政府作为、政绩评价、国际合作等政府作为。
从广义的角度讲，生态文明是人类文明发展的一个阶段，是人类对原始文明、农业文明、工业文明的一种继承和发展。生态文明理念的提出，深刻反思了人类的生存状态，再次系统建构了人类的生存方式，特别强调和关注人类的自觉与自律，是人类文明形态的重大进步和发展。具体来说，在文化价值上，要树立符合自然规律的价值需求、规范和目标，追求以和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态；在生活方式上，以满足自身需要又不损害他人利益为目标，践行可持续消费观；在社会结构上，生态化渗入社会组织和社会结构的各个方面，追求人与自然的良性循环。
生态文明的文化性体现为生态文明成为现代社会的主流意识。由于各国人民均面临日益恶化的环境问题，世界各国的生态系统相互联系，相互影响，任何一个国家都不可能单独解决人类所面临的共同的环境问题。同时，由于社会经济的发展，我们对人与自然关系的认识也在不断深化和发展，无论是“保护自然的前提下，促进人与自然的和谐发展”，还是“促进人的全面发展的前提下，实现人与自然的和谐发展”，都强调人与自然的和谐相处，相对于“把自然仅仅看作是人类活动的功利性对象”而言，是一个重大的进步。因此，各个国家、地区、民族都自觉或不自觉地将生态文明作为主流意识，并在此基础上逐步开展合作，共同解决环境问题。
生态文明的文化性体现在其相对独立于经济、政治、社会。生态文明的形成和发展以一定的经济政治为基础，但不是简单地亦步亦趋，而是在一定程度上超越社会经济的发展。同时，生态文明是在与经济、政治、社会的互动中，在多方面相互交融，并对经济社会其他要素的发展产生重要的、深刻的作用。
准确理解生态文明的文化性，能够让我们站在更高的平台、以更广的视野来思考和认识生态文明，从文化价值、生活方式、社会结构的视角认识生态文明的意义和价值。
二、在文化多样中理解“生态文明”的民族性
《文化生活》第三课指出，文化的多样性是人类社会的基本特征，是人类文明进步的重要力量；文化的多样性基于不同民族、国家社会实践的差异。因此，我们应该尊重文化的多样性，既要认同本民族文化，尊重好、培育好、发展好本民族文化，又要尊重其他民族的文化；坚持民族文化一律平等的原则，尊重差异、理解个性、和平相处、加强沟通，促进世界文化的繁荣。
生态文明是一种文明形态，具有文化价值。不同国家、地区、民族在经济、社会发展过程中，由于社会实践的差异，对于生态文明内涵的理解和生态文明的外在表现必然存在差异。
例如，西方的生态文明主要通过生态运动得以呈现。自上个世纪以来，人们对生态的思考超出了自然环境领域，对生态危机产生的根源进行了深刻的思考，认为环境问题的本质是公平问题，主张用生态理性代替经济理性，力图超越资本主义和社会主义模式，构建一种新型的人与自然和谐发展的社会模式。而我国的生态文明具有鲜明的民族性，在几千年的发展过程中形成了系统的生态伦理思想。儒家通过肯定万物的内在价值，主张用仁爱之心对待自然和他人；道家通过敬畏万物来完善自我，将法道自然作为基本的行为准则；佛家则通过众生皆平等、万物皆有灵表现出慈悲的生态伦理思想。
不同国家、民族和地区在理解、践行、落实生态文明时，由于国家利益、民族心理、历史文化的差异，往往表现出理念、思维和行为的差异，甚至是对立和冲突。而生态文明的核心是正确处理人与自然的关系，要求我们在对待自然上既要获取又要节制，既要利用又要保护，共同维护我们人类唯一的家园——地球。而这正是生态文明作为一种文化形态所凝聚的世界性的精神内核，它超越了具体民族文化的差异，也是不同国家、民族能够在生态问题上进行对话与合作的逻辑前提和思想基础。
因此，我们一方面要在文化的交流中理解和认同“生态文明”中的共通性部分，另一方面又要对差异予以尊重、理解和包容。同时，由于发达国家200年的工业化过程给现存的生态环境造成了巨大压力，因此，世界各国应该坚持共同但有区别的责任原则，发达国家应以人类的根本利益为出发点，在国际合作中承担起更大的责任。
三、在文化传承中把握“生态文明”的时代性
任何时代的文化都会受到文化传统的影响，文化的继承和发展总是一个过程的两个方面，文化总是在继承基础上发展，在发展过程中继承。因此，我们要立足社会实践，面向世界，博采众长，继承传统，推陈出新，实现文化创新。 在历史的长河中理解生态文明的文化内涵，我们认识到生态文明是人类在原始文明、农业文明、工业文明基础上的发展和创新。生态文明并不是对农业文明和工业文明的全盘否定，也不是简单的回归原始文明；而是对人与自然关系的深刻理解和把握，是对原始文明中人被自然奴役，农业文明和工业文明中人对自然的征服这两种关系的辩证否定。生态文明将人类从追求物质财富的单一性中解放出来，追求人性和生态性的有机统一与和谐共存。
经济全球化、国际关系民主化是当今时代的鲜明特征。理解和把握生态文明的时代性，需要从经济全球化和国际关系民主化的高度来认识和把握。经济全球化主要表现为生产要素在市场机制的作用下，在全球范围进行资源配置，呈现出生产全球化、贸易全球化、资本全球化、信息全球化等特点。我国加入世界贸易组织，标志着国家积极主动地参与到经济全球化的浪潮中。国际关系民主化，表现为冷战结束后，国际关系从两极格局向多极格局转变，坚持国家平等原则、尊重主权和不干涉内政原则、尊重文明的多样性、各国相互合作、沟通发展等理念，得到了越来越多国家和人民的认同。
因此，我们要从全球化浪潮中把握生态文明。经济全球化，要求我们强化国际视野，充分利用好国际和国内两种资源，加强生态文明建设的国际合作，创立国际生态建设共同准则，积极推动国际生态新秩序的建立。国际关系民主化，要求我们坚持国家平等原则，充分尊重不同国家的历史文化和现实处境，尊重不同民族文化的多样性，在平等互利、真诚合作、责权对等基础开展国际生态合作。
理解和把握生态文明的时代性，还要正确对待本民族的传统文化。对于传统文化中符合社会发展要求，积极向上的内容应该坚持和发扬，对于不符合社会发展要求的内容，应该“移风易俗”“与时俱进”。例如，我国传统文化中，清明节具有亲近自然、敬畏生命、缅怀先人等文化内涵。因此，我们可以将生态文明与传统节日有机结合，通过生态行为赋予传统节日新的文化内涵，凸显生态行为的传承力和影响力。
四、在文化强国中领会“生态文明”的价值性
《文化生活》指出，文化在综合国力的竞争中起到越来越重要的作用。建设生态文明体现在文化领域，就是要将生态文明纳入社会主义核心价值体系。根据党的十八大报告，教材第九课“建设社会主义文化强国”和第十课“文化建设的中心环节”作出了较大篇幅的调整，指出了文化强国的重要意义和现实路径，提出了必须大力建设社会主义核心价值体系，加强思想道德建设，将社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设的全过程，体现到精神文化产品创作、生产、传播的各方面，明确了增强文化自觉和文化自信的价值追求。
建设生态文明，走可持续发展道路，是当代人责无旁贷的道德义务和责任，生态意识是现代公民应当具备的道德素养。社会主义核心价值体系中的“八荣八耻”明确提出，“以热爱祖国为荣，以崇尚科学为荣，以艰苦奋斗为荣。”生态文明社会的构建需要科技的支撑，更需要每一个人的理念践行。生态文明可作为加强思想道德建设、培育和弘扬社会主义核心价值观的重要切入点，通过引导学生热爱自然，尊重自然规律，保护生态环境，躬行勤俭节约，提升道德素养。通过生态文明教育，让我们每一个个体都从点滴做起，从身边做起，为建设美丽中国贡献力量。
建设美丽中国是社会共同的价值追求。美丽中国追求生产方式集约高效、生活空间宜居适度、生态空间山清水秀、社会人际空间和谐友善，天更蓝、地更绿、水更净、人更美。美丽中国的基本要素包括生态良好、环境健康、可持续发展状态和高尚的心灵境界，从文化的视角来说，其美学内涵即为生态美、生活美、艺术美的有机统一。生态文明建设应该为人们提供丰富多样的生态产品和文化服务，提高弘扬生态文化，倡导绿色生活，共建生态文明的公信度和参与度；增强珍惜自然资源，保护生态、治理环境的自我约束力和社会影响力，引导社会践行生态文明理念，凝聚共同价值，方能实现美丽中国的梦想。
当今世界，各国的竞争是综合国力的竞争，而综合国力诸要素中，文化竞争力是最为持久的要素之一，也称为综合国力的重要标志之一。践行“生态文明”，形成中国话语体系，有利于提升我们的文化竞争力。以“生态文明”为内核的话语体系的形成，对于有效实现文化自觉和文化自信，提升我国文化竞争力，扩大我国文化影响力具有重要的现实意义。生态文明的观点、论断尚需不断地理论化、体系化，从而形成具有中国特色和时代特征的话语体系，提升我国参与国际生态保护、文化交流等领域的优势，有效维护我国的核心利益和负责任的大国形象。
文化中国是中国梦的文化表征，从文化的视角理解和把握生态文明的文化性、民族性、时代性和价值性，提升文化自觉、自信与自强，对于构建生态文明社会具有重要意义。如何通过思想政治课教学提升学生的生态文明素养，我们尚需不断探索。
责任编辑 毛伟娜