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摘 要：自由，始终是贯穿于人类思想发展的一条主线。它伴随西方哲学的发展而系统化、理论化，最终在马克思这里实现了它的唯物主义转向。马克思的自由思想超越了黑格尔的唯心主义和费尔巴哈的旧唯物主义，自由成了“实际地反对和改变事物的现状”，对于人的全面而自由的发展的追求，使得马克思主义自由思想充满人文主义色彩和现实主义关怀。
关键词：自由思想;发展;转向;价值
一、西方哲学自由思想对马克思的影响
在西方的哲学史上，自由始终是被哲学家们与人的本质联系在一起的，西方哲学在关注自然的同时更关注关于人的问题，这就不难理解自由的思想会存在于整个西方的哲学发展史了。在西方的世界，人们对于“自由即是人的本质”这一理论深信不疑。
人的自由思想是同人的自我意识的觉醒中伴随而来的，这也是西方哲学的起源。柏拉图曾经在他的著作《泰阿泰德》中表示哲学起源于人们的惊异。惊异可以说是从无知到达知的重要通道，人们开始惊异于大自然的神奇，也会惊异于对于自身的把握，于是一群追寻自由的人便开始了他们的哲学之旅，开始考虑“世界到底是什么样的”一直到“世界对于我来说”此类的问题，随着而来的便是哲学意识的自我觉醒，哲学家们开始通过观察世界来了解人类自身，并以此来反省自身。为了追寻自由，人们需要不断地认识世界、认识自己，透过一切纷纭复杂的现象，来揭示那些规律甚至是真理。
可以说自我意识的觉醒是在近代哲学不断发展的进程中实现的，也由此改变为一种认识论或主体性思维方式。思维与存在的相对独立性也是在这个时候被意识到的，哲学家们还意识到在思维和存在的对立中把握他们的统一性。“唯有道德的自由才使人类真正成为自己的主人”[1]，文艺复兴的到来，伴随着人类理性的启蒙和解放，人们的主体意识和自我意识也被唤醒，并且得到了应有的发展。同时科学的发展，人们的理性开始对于上帝统治一切产生怀疑，这时候人类的自我意识又得到了进一步的发展，同时也获得了继续前行的自信心。哲学的研究对象也由“世界的本质是什么”转向“思维如何把握存在”，成为以认识论为核心的对主体思维考察的哲学。哲学的主要任务不再是探索世界本质而是对于“思维和存在的关系问题”的探究，并由此延伸出经验论和唯理论两条不同的途径路线。在德国古典哲学的开拓者康德眼中，意志自律便是自由，也由此将理论推向了新的高度。在后来黑格尔将“绝对精神”作为自由的主人，不再以现实的人作为根本点。黑格尔克服了康德的二元论，但是由于它的研究对象不再是感性的人，人的自由也就变成了一种抽象的概念，“把国家的自在自为地存在着的普遍东西同市民社会的特殊利益和需求对立起来”[2]，这种自由观所导致的也只能是片面的。
我们之前就清楚马克思的自由观是在西方哲学的视阈下对德国古典哲学的扬弃的基础之萌发、成长、成熟的。马克思的自由观起源于西方哲学，但他同时认识到西方传统哲学的思维方式，对于人的本质看待得过于简化，以至于自由成为了理想工具，忽视了人的主动性、能动性和创造性。马克思走出了西方传统哲学的局限，在能动性的实践的基础上搭建起马克思自己的自由观。马克思的自由观是在汲取西方传统哲学的营养的基础上，不断进行新的分析和研究，不断进行扬弃，由此创造出了与以往西方传统哲学不一样的自由观思想。
二、马克思自由思想的发展
早期，马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》中表示伊壁鸠鲁的原子偏离学说虽然在物理学领域欠缺站住脚的因素，它通过描述原子偏离直线运动表现出来的自由因素，强调了能动性的重要性，意味着打破一种命运的束缚，而不断努力地寻求解放，这也恰恰反驳了德谟克利特的机械决定论。马克思以一个革命民主主义者身份出现在大众视野，是在《莱茵报》时期，那时候的他积极投身于社会实践当中，为人类的自由解放不断付出努力。在这个时期，马克思以笔杆为武器，先后发表了数篇文章。这些文章都是以理性为出发点，揭露和批判普鲁士政府的丑恶行径，提倡精神自由和政治自由。与黑格尔一样，马克思认为真正的国家是“自由人的联合体”。18世纪的法国是革命的时代，自由、平等、博爱的口号在大街小巷随处可见，在这些启蒙思想家们中最具代表性就是卢梭了。在《德法年鉴》时期，马克思为了更好了解这一盛况，曾经专门研究了这个时期的社会政治理论，以及卢梭的“自由”、“平等”及其“自由联合”的社会契约论的理想，对马克思后来的自由思想起到了一定的启蒙作用。1844年，马克思发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》，其中马克思曾对他的自由思想做过一段明确的描述：“对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质这样一个学说，从而也归结为这样一条绝对命令：必须推翻那些使人成为受屈辱、被奴役、被遗弃和被藐视的东西的一切关系……”[3]马克思所创作的所有学说的真正的出发点便是推翻一切奴役人的屈辱的关系，从而实现人的全面而自由的发展，实现他所承诺的最高理想。正是有着最崇高的理想，马克思不仅仅限于费尔巴哈那种对宗教的批判，而是对一切的批判。
马克思的共产主义思想并不是也不是一蹴而就的，在1844年写的《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中得以初次显现，但系统全面的表述则是在《1844年经济学手稿》。在这里，马克思进一步表明，人的这种生活就是人的全面发展的人类性的根源，要将人从被异化和被物化的现实中解放出来。从人类生活的内在要求去反观现实中的非人化和异化，马克思由此构建了自己关于人的全面而自由发展的人类解放的自由思想。
马克思指出，在未来推翻资产阶级统治的是“自由人的联合体”以及人在未来社会中最终会实现“人的自由而全面的发展”，这两方面的思想发表在《德意志意识形态》中，其后他又在《共产党宣言》中进一步论证。在《共产党宣言》中，马克思明确提出“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合会，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[4]。马克思的自由思想发展到这里，是建立在对资本主义的深刻分析分析和批判之上的，更是建立在历史唯物主义的基础上的。马克思看到资本主义的自由并不是真正的自由，而是一种用资本来衡量一切的自由，是“物的依赖”的自由，简言之，是资本家的自由。共产党人是要包容一切人的个性和自由，通过革命的方式来推翻资产阶级的压迫和统治，还要利用一切可以利用的资源来全面发展物質和文化，使物产极大丰富，使精神高度文明，每个人的个性得到应有的解放，使每个人得到自由而全面的发展。 此后，马克思又在《1857-1858年经济学手稿》和《资本论》继续了他在《德意志意识形态》和《共产党宣言》中所阐述的共产主义的最高主旨——人的自由而全面的发展。马克思通过对社会经济关系和社会形态演变的深刻分析，更加确定了在未来社会实现人的自由而全面发展的必要性。按照马克思的三阶段理论，人类社会必定要经历“人的依赖”、“物的依赖”和“自由个性”三个发展阶段。在最初阶段，由于单个人很难在自然中生存，因此需要结成群体共同生存，在这种状态下，往往是以群体利益为重而忽视个人发展，个人利益服从于集体利益;而随着资本主义社会物质财富的大量积累，人们为满足自身发展，不断寻求个性解放，但这个阶段的自由往往是带有资本性质，并不是真正的自由;最后，最高社会形态就是“建立在个人全面发展和他们共同的、社会生产能力成为属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”[5]階段。在《资本论》中，马克思进一步解释了资本自由和社会交换自由的本质，并阐明了自由是一个历史进程。资本主义的充分发展的尽头必然是人的自由而全面的发展。
三、马克思自由思想的当代价值
“一切划时代的体系真正的内容都是由产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。”[6]我们要结合新时代背景下的要求，马克思的自由思想与中国实际国情相结合，由此形来继续丰富我们伟大的中国特色社会主义理论体系，将人的全面而自由的发展的进程在这里被推向了一个新的高度。
人的全面自由发展的思想对我们今天的发展，不仅具有理论价值，更是具有实践价值。我国现处于社会主义初级阶段，面临的是一个及其错综复杂的情况，是一个掺杂着“人的依赖”特征的由“物的依赖”向“自由个性”过渡的阶段。根据过渡性阶段的特征，我们既需要追求个性的解放，向全面自由的发展进步，又要避免陷入极端个人主义、利己主义和纯个体本位论的陷阱。人权如何争取，人性走向何处，人们该追求何种生活方式，个人价值该如何达成，人的自由全面发展何以实现，必须立足于马克思的自由思想，并结合于中国国情和社会主义实践经验。要我们国家在以经济建设为中心的指导下，完善法制保证自由个性发展，完善教育事业，建设生态文明，来人的自由而全面的发展创造更多的可能性，这正是马克思主义科学性、实践性和开放性的内在要求。马克思主义并不是一成不变的真理，但是却为我们探寻真理点上一盏不灭的灯光。只有结合马克思主义的基本思想，应用于新时代的背景下，来解决新时代的难题。
参考文献
[1][法]卢梭：《社会契约论》，何兆武译，北京：商务印书馆，2003年，第26页.
[2]《马克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第35页.
[3]《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第9页.
[4]《马克思恩格斯选集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第422页.
[5]《马克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第107页.
[6]《马克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第544页.
作者简介：
王欣（1994-），女，汉族，山东青州人，学历：在读硕士研究生，单位：山东师范大学马克思主义学院思，研究方向：思想道德教育。
关键词：自由思想;发展;转向;价值
一、西方哲学自由思想对马克思的影响
在西方的哲学史上，自由始终是被哲学家们与人的本质联系在一起的，西方哲学在关注自然的同时更关注关于人的问题，这就不难理解自由的思想会存在于整个西方的哲学发展史了。在西方的世界，人们对于“自由即是人的本质”这一理论深信不疑。
人的自由思想是同人的自我意识的觉醒中伴随而来的，这也是西方哲学的起源。柏拉图曾经在他的著作《泰阿泰德》中表示哲学起源于人们的惊异。惊异可以说是从无知到达知的重要通道，人们开始惊异于大自然的神奇，也会惊异于对于自身的把握，于是一群追寻自由的人便开始了他们的哲学之旅，开始考虑“世界到底是什么样的”一直到“世界对于我来说”此类的问题，随着而来的便是哲学意识的自我觉醒，哲学家们开始通过观察世界来了解人类自身，并以此来反省自身。为了追寻自由，人们需要不断地认识世界、认识自己，透过一切纷纭复杂的现象，来揭示那些规律甚至是真理。
可以说自我意识的觉醒是在近代哲学不断发展的进程中实现的，也由此改变为一种认识论或主体性思维方式。思维与存在的相对独立性也是在这个时候被意识到的，哲学家们还意识到在思维和存在的对立中把握他们的统一性。“唯有道德的自由才使人类真正成为自己的主人”[1]，文艺复兴的到来，伴随着人类理性的启蒙和解放，人们的主体意识和自我意识也被唤醒，并且得到了应有的发展。同时科学的发展，人们的理性开始对于上帝统治一切产生怀疑，这时候人类的自我意识又得到了进一步的发展，同时也获得了继续前行的自信心。哲学的研究对象也由“世界的本质是什么”转向“思维如何把握存在”，成为以认识论为核心的对主体思维考察的哲学。哲学的主要任务不再是探索世界本质而是对于“思维和存在的关系问题”的探究，并由此延伸出经验论和唯理论两条不同的途径路线。在德国古典哲学的开拓者康德眼中，意志自律便是自由，也由此将理论推向了新的高度。在后来黑格尔将“绝对精神”作为自由的主人，不再以现实的人作为根本点。黑格尔克服了康德的二元论，但是由于它的研究对象不再是感性的人，人的自由也就变成了一种抽象的概念，“把国家的自在自为地存在着的普遍东西同市民社会的特殊利益和需求对立起来”[2]，这种自由观所导致的也只能是片面的。
我们之前就清楚马克思的自由观是在西方哲学的视阈下对德国古典哲学的扬弃的基础之萌发、成长、成熟的。马克思的自由观起源于西方哲学，但他同时认识到西方传统哲学的思维方式，对于人的本质看待得过于简化，以至于自由成为了理想工具，忽视了人的主动性、能动性和创造性。马克思走出了西方传统哲学的局限，在能动性的实践的基础上搭建起马克思自己的自由观。马克思的自由观是在汲取西方传统哲学的营养的基础上，不断进行新的分析和研究，不断进行扬弃，由此创造出了与以往西方传统哲学不一样的自由观思想。
二、马克思自由思想的发展
早期，马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》中表示伊壁鸠鲁的原子偏离学说虽然在物理学领域欠缺站住脚的因素，它通过描述原子偏离直线运动表现出来的自由因素，强调了能动性的重要性，意味着打破一种命运的束缚，而不断努力地寻求解放，这也恰恰反驳了德谟克利特的机械决定论。马克思以一个革命民主主义者身份出现在大众视野，是在《莱茵报》时期，那时候的他积极投身于社会实践当中，为人类的自由解放不断付出努力。在这个时期，马克思以笔杆为武器，先后发表了数篇文章。这些文章都是以理性为出发点，揭露和批判普鲁士政府的丑恶行径，提倡精神自由和政治自由。与黑格尔一样，马克思认为真正的国家是“自由人的联合体”。18世纪的法国是革命的时代，自由、平等、博爱的口号在大街小巷随处可见，在这些启蒙思想家们中最具代表性就是卢梭了。在《德法年鉴》时期，马克思为了更好了解这一盛况，曾经专门研究了这个时期的社会政治理论，以及卢梭的“自由”、“平等”及其“自由联合”的社会契约论的理想，对马克思后来的自由思想起到了一定的启蒙作用。1844年，马克思发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》，其中马克思曾对他的自由思想做过一段明确的描述：“对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质这样一个学说，从而也归结为这样一条绝对命令：必须推翻那些使人成为受屈辱、被奴役、被遗弃和被藐视的东西的一切关系……”[3]马克思所创作的所有学说的真正的出发点便是推翻一切奴役人的屈辱的关系，从而实现人的全面而自由的发展，实现他所承诺的最高理想。正是有着最崇高的理想，马克思不仅仅限于费尔巴哈那种对宗教的批判，而是对一切的批判。
马克思的共产主义思想并不是也不是一蹴而就的，在1844年写的《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中得以初次显现，但系统全面的表述则是在《1844年经济学手稿》。在这里，马克思进一步表明，人的这种生活就是人的全面发展的人类性的根源，要将人从被异化和被物化的现实中解放出来。从人类生活的内在要求去反观现实中的非人化和异化，马克思由此构建了自己关于人的全面而自由发展的人类解放的自由思想。
马克思指出，在未来推翻资产阶级统治的是“自由人的联合体”以及人在未来社会中最终会实现“人的自由而全面的发展”，这两方面的思想发表在《德意志意识形态》中，其后他又在《共产党宣言》中进一步论证。在《共产党宣言》中，马克思明确提出“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合会，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[4]。马克思的自由思想发展到这里，是建立在对资本主义的深刻分析分析和批判之上的，更是建立在历史唯物主义的基础上的。马克思看到资本主义的自由并不是真正的自由，而是一种用资本来衡量一切的自由，是“物的依赖”的自由，简言之，是资本家的自由。共产党人是要包容一切人的个性和自由，通过革命的方式来推翻资产阶级的压迫和统治，还要利用一切可以利用的资源来全面发展物質和文化，使物产极大丰富，使精神高度文明，每个人的个性得到应有的解放，使每个人得到自由而全面的发展。 此后，马克思又在《1857-1858年经济学手稿》和《资本论》继续了他在《德意志意识形态》和《共产党宣言》中所阐述的共产主义的最高主旨——人的自由而全面的发展。马克思通过对社会经济关系和社会形态演变的深刻分析，更加确定了在未来社会实现人的自由而全面发展的必要性。按照马克思的三阶段理论，人类社会必定要经历“人的依赖”、“物的依赖”和“自由个性”三个发展阶段。在最初阶段，由于单个人很难在自然中生存，因此需要结成群体共同生存，在这种状态下，往往是以群体利益为重而忽视个人发展，个人利益服从于集体利益;而随着资本主义社会物质财富的大量积累，人们为满足自身发展，不断寻求个性解放，但这个阶段的自由往往是带有资本性质，并不是真正的自由;最后，最高社会形态就是“建立在个人全面发展和他们共同的、社会生产能力成为属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”[5]階段。在《资本论》中，马克思进一步解释了资本自由和社会交换自由的本质，并阐明了自由是一个历史进程。资本主义的充分发展的尽头必然是人的自由而全面的发展。
三、马克思自由思想的当代价值
“一切划时代的体系真正的内容都是由产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。”[6]我们要结合新时代背景下的要求，马克思的自由思想与中国实际国情相结合，由此形来继续丰富我们伟大的中国特色社会主义理论体系，将人的全面而自由的发展的进程在这里被推向了一个新的高度。
人的全面自由发展的思想对我们今天的发展，不仅具有理论价值，更是具有实践价值。我国现处于社会主义初级阶段，面临的是一个及其错综复杂的情况，是一个掺杂着“人的依赖”特征的由“物的依赖”向“自由个性”过渡的阶段。根据过渡性阶段的特征，我们既需要追求个性的解放，向全面自由的发展进步，又要避免陷入极端个人主义、利己主义和纯个体本位论的陷阱。人权如何争取，人性走向何处，人们该追求何种生活方式，个人价值该如何达成，人的自由全面发展何以实现，必须立足于马克思的自由思想，并结合于中国国情和社会主义实践经验。要我们国家在以经济建设为中心的指导下，完善法制保证自由个性发展，完善教育事业，建设生态文明，来人的自由而全面的发展创造更多的可能性，这正是马克思主义科学性、实践性和开放性的内在要求。马克思主义并不是一成不变的真理，但是却为我们探寻真理点上一盏不灭的灯光。只有结合马克思主义的基本思想，应用于新时代的背景下，来解决新时代的难题。
参考文献
[1][法]卢梭：《社会契约论》，何兆武译，北京：商务印书馆，2003年，第26页.
[2]《马克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第35页.
[3]《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第9页.
[4]《马克思恩格斯选集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第422页.
[5]《马克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第107页.
[6]《马克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第544页.
作者简介：
王欣（1994-），女，汉族，山东青州人，学历：在读硕士研究生，单位：山东师范大学马克思主义学院思，研究方向：思想道德教育。