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一
《弘治十二年进士登科录》中记载了王阳明的行状，有一条：“弟守义、守礼、守智、守信、守恭、守谦。”其中守义和守智是王阳明伯父王荣的儿子，守礼、守信、守恭是他叔叔王衮的儿子。这个时候，王阳明亲弟弟王守俭才四岁，没有被写上，守文和守章还没有出生。
《大学》中说“修身、齐家、治国、平天下”。齐家，能力小就齐小家庭，能力大就要齐大家族。王阳明作为守字辈长兄，像个领头雁一样，负有榜样的作用。对“正”字辈的侄儿辈，还负有引导的责任。
古代聚族而居，管理好一个家族，也是在培养和积累治国和平天下的经验。
古代的国，一般是诸侯国；明代的国，只是藩王的封国，朱棣靖难胜利后，藩国既没有领土，也没有行政，要管理的只是自己一个支系的王室宗族，本质还是“齐家”。
古代朝廷统领的是天下。
明代有雅称知县为“百里侯”的，雅称主管一省行政事务的布政使为“方伯”的。“百里侯”，意为方圆百里的诸侯；“方伯”，用来称呼殷周时代的一方诸侯之长。春秋时的一些诸侯国，方圆也就百十里地。所以说，知县、知府、布政使，这些当官的都是在“治国”。
当不了皇帝，就没有平天下的资格吗？道家认为，天地大宇宙，人身小宇宙。人身就好像是一个天下，心，是这个天下的皇帝，眼、耳、鼻、舌、身、意，是这个天下的臣民。尤其是这个意，很不安分，所谓的心猿意马，有时候肚子明明吃撑了，这个意念还是想再吃一口，结果吃成了高血糖和高血脂；明明家里有老婆，到了街上还是有非分之想……
一个意念就好比一个臣民，有好念头，这是良民；不好的念头，这是刁民，保护良民，教育和管制刁民，不就是平天下吗！心安理得，不就是天下太平吗！所以说，管理好自身，也是平天下。
回头再说知县、知府和布政使的“治国”。阳明先生说，搞行政和修身是一回事，因为人心是一样的，人性是一样的，自己喜欢的，别人也一定喜欢，自己讨厌的，别人也会讨厌。其实，管理整个天下，也只是在管理一个人性。男女老少，古今中外，黑人白人，不都是一个人性吗？拥有四海，也好比是在管理一个人。
阳明先生说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”按这个说法，齐家与平天下还是一回事。
二
王阳明在家书中称呼父母亲“大人”。在明代，读书人称呼本县的知县“父母”，称呼知府“祖父母”，称呼布政使“曾祖父母”，这是因为有“父母官”这个说法。
明代的官场，“大人”这个称谓并不普遍，也不尊贵。比如有记载，嘉定县丞称巡按御史“大人”，巡按御史竟然发怒了；再比如，夏玉麟参加县试时，称呼知县“大人”，知县很不高兴。
明代官场最尊贵的称呼是“老先生”，不到相当级别和地位是担不起一个老先生称谓的。在京外，只有巡抚才被称“老先生”，巡按御史只能被称“先生”。官场流行雅称，比如御史被雅称“道长”、“侍御”，知府被雅称“府台”，府学教授被雅称“掌教”等。
民称官，称巡抚“都爷”，称总兵“总爷”，连孔圣人也成了“圣人老爷”，总之民称官必定称“爷”。
到了清代，看《曾国藩家书》，抬头有“男国藩跪禀父母亲大人膝下”，有“少荃世仁弟大人阁下”、“春霆仁弟大人阁下”、“石卿仁兄同年大人阁下”、“吁翁老前辈大人阁下”。由此可见，曾国藩时代“大人”称谓已经相当普遍，但是仍不是最尊贵，否则不会在“大人”前后再加“翁”、“老前辈”、“阁下”。
称谓的讲究是尊称别人，谦称自己。
“大人”的实际意义有多尊贵呢？
《易经》中说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”“大人”的德能有多么厉害。
王阳明在《大学问》中说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”这是从道德实践的境界上来说。
怎么能成为这样的大人呢？“《大学》，是大人之学。”《大学》前五十八个字给出了方法。五十八个字有些多，王阳明把它浓缩成了三个字“致良知”。
怎么致良知呢？格物致知！
三
1949年以前，读书人除了有自己的大名外，还有一个表字，表字外再有一个号，有的人一生不同阶段会用不同的号。
比如王阳明，阳明只是他的号。这个号在他虚岁三十一那一年，休假到绍兴宛委山中静养后，才启用。他静养的那个山洞叫阳明洞天，阳明洞天是道家的称谓。洞天，寓意是一个可以通往天庭的洞。唐代有人把天下与道教有关的山水胜景划分为十大洞天、三十二小洞天和七十二福地，阳明洞天在三十六小洞天中列第十位。在道教中，阳明指东方青帝，即太阳。
说到王阳明的道家情怀，与他的家庭有关，他祖父王伦先生信奉道家，奶奶岑老夫人一辈子念佛，父亲王华是个儒家。明代中晚期，社会上有股儒、释、道三教合一的思潮。在朝廷，与阳明先生同时代的正德皇帝信佛，正德之后的嘉靖皇帝信道，皇太后一般来说都信佛，但是朝堂上一定要推崇儒家，科举考试中不允许出现老、庄和释迦的语言。阳明自己用的号有时候署“阳明居士”，这是倾向于佛家；有时候署“阳明山人”（山人合成一个字就是“仙”），这是倾向于道家。但是，读书人不管是倾向于道家还是佛家，都要标榜自己是儒家，因为明代读书人认为，儒学才是正学，其他都是异说。
阳明先生名守仁，“守”字是家族辈分中的派字，“仁”字是儒学的核心概念。古代取名讲究个出处，要有个来历，“守仁”兩个字出自《论语》：“知及之，仁能守之。”
古代，随便称呼名字是不尊重，只有在出生时禀告祖宗，科举时自报家世和署名时，结婚交换庚帖时，以及官方文书中等正式场合才用到大名。所以称呼大名，就显得一本正经和公事公办。 几十年前的乡下，小孩子闹矛盾，高喊对方父母亲的大名，就等于是骂对方了。
于是就有了字，又叫表字。阳明先生字伯安，“伯”字，表明家族中的排行。老大称“伯”，依序是仲、叔、季。另外还有其他一些排法，比如仁、义、礼、智、信；再比如按六十四卦排序等。在王阳明家族中，这个“伯”字又是他们这一辈人表字的派字，比如十弟伯显，三弟伯敬。表字一般是对大名的解释和补充。名守仁，为什么名守仁？是为了“安”，心安理得，这是从道德修养上讲，可以说是“穷者独善其身”；“修己以安人”，可以说是“达者兼济天下”。
再比如，父亲王华，大名一个“华”字，从哪里来的光华，是道德的光辉，所以表字“德辉”。顾璘，字华玉，华玉是对“璘”字的解释。
在人际交往中，长辈称呼表字显得亲切，同辈称呼表字显得爱厚。
大名和表字，一般是小时候长辈给起的，代表着长辈的殷切期望。等到长大了，本人对自己的现状有了新的评价，或者对未来有着新的期许，就自己给自己起上一个号。比如阳明，就表示阳明先生的自我评价和追求，即人心纯粹，只有光明没有阴影，像太阳一样。纯阳，就像乾卦一样。
也有用地望称呼的，比如称呼李鸿章为李合肥，称呼袁世凯为袁项城。也有以居住地做号的，比如苏轼自称东坡，再比如李东阳自称西涯（正德年间内阁大学士李东阳住北京西涯胡同）。有人的号不止一个，那是因为对自己的评价或者期望发生了变化。称呼一个人的号，是尊称，一般要加“先生”或者“公”、“翁”等，有的人身后还有谥号。
四
1518年，王阳明祖母岑老夫人九十八岁，父亲王华七十三岁。王阳明十三岁丧母，老祖母对王阳明有养育之恩。王家的孝道是有传统的。1481年，王华中状元后，被封翰林院从六品修撰，次年就接父亲王伦进京奉养。王伦回余姚后，王华分八石俸粮的一半，让父亲在余姚老家领取。
王阳明认为，孝养长辈有三个境界：一是养长辈的身，保证长辈的吃穿用度。这是最基本的，是人之常情，但是远远不够。因为家里养的猪、马、牛、羊、狗，也会保证它们有吃有住。第二层境界，养长辈的心。俗话说儿行千里母担忧。儿女平平安安，能跟前尽孝最好，不能的话也要经常给家里写信报平安，让长辈放心；做出成绩，光宗耀祖，让长辈舒心，这是高一级的孝。第三个层次，养长辈的志。父亲退休后，王阳明担心父亲寂寞，写信建议父亲，多和同乡的退休官员谢迁、冯兰等走动走动，散散心。退休后，谢迁建有银杏山庄，冯兰建有雪湖山庄，两座山庄比邻而居，可供王华寄情山水。
孝敬的三境界：养身、养心、养志。
以前给朋友写信，王阳明习惯自称“守仁”或者“某”“仆”“区区”；为父守孝期间，写信时的自称变成了“孤”或者“孤子守仁”。五十一岁的孤儿，现在看起来好像可笑，但是也正反映了王阳明的孝纯。《孟子》有“尧、舜之道，孝弟而已矣”。
五
明代，朝廷命官只设置到县一级，县里官员不多，主要有正七品知县、正八品县丞、正九品主簿，典史、县学教谕、医官等不入流品。像王阳明剿匪后新设置的小县，只设知县和典史两人，县下设乡、都（图）、里、甲。最基层的里长、甲长都是轮值的。基层里、甲主要靠“老人”来协调管理。
老人，是推选出来的德高望重之人，一般为三人，负责调节基层婚姻、田土等非刑事性质的纠纷。另外，有秀才功名和没有功名的读书人，因为知书明理，往往也是乡村秩序的协调人；再有，就是退休返乡的官宦，也往往是乡村公道的主持人。乡村多是一姓一族聚族而居，族长也是乡村秩序的稳定者。这些人都只有名分，却不需要俸粮。
有的乡村宗族，设有义田、义仓，用来扶贫助困、赡养孤寡。这些义田，可能是大户独资捐献，可能是各户共同分担。宗族一般有族谱和家谱在用血缘关系维系着，祠堂往往是他们集会的地方，婚丧嫁娶互帮互助。
政府提倡的春、秋两季的乡饮酒礼，目的是宣传睦邻，提倡尊老爱幼。乡村广场立有红色的旌善亭，用来表扬好人好事；黑色的申明亭，用来批评不良现象；“老人”定期在申明亭前调解邻里矛盾。治安上实行保甲法，有钱出钱，有人出人，联巡联防。
这就是明代的乡绅和乡贤文化。
六
王阳明认为，做人、做学问，不能没有师友。有老师，可以做榜样；有朋友，可以做参照。
子曰：“三人行必有我师。”比自己高明的，自然是自己的老师，可以见贤思齐；不如自己的，有了比较，就可以引以为戒。
阳明先生说，良知自知，良知就是孟子说的那个知道是非的心。所以说，良知开发出来后，能够分清是非；一个人有了不好的念头，有了不好的行为，自己很清楚；就像小偷都知道自己的行为可耻见不得人一样。所以也可以说，一人行，必有我师，良知就是那个老师。阳明先生和绍兴知府南大吉说过这样的话，也写过这样的诗句。阳明先生说，欺骗别人容易，欺骗自己最难。
虽然不好的人也可以作为参照，可以作为老师，可以作为朋友，那是对能够分辨是非并且有自控能力的人来说。否则，交朋友就要遵守《论语》中“无友不如己”这个原则。这句话有三个内涵：一、不同道不相为谋，与有着相同追求的人交朋友。二、与比自己优秀的人交朋友，见贤思齐。三、多看别人的优点。每个人都有长处，只学别人的长处。这样，与优秀朋友相处，耳濡目染，长期熏陶，就会“蓬生麻中，不扶而直”。
七
仁，是孔孟之道的核心学问。
宋代程颢在《识仁篇》开宗明义地写道：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。”“浑然与物同体”就是“天人合一”。怎么合一呢？阳明先生在《大学问》中解释“大人”的时候说得很清楚。看“仁”字的結构，从人从二，是两个人，表示着人与人之间的关系。儒家用五伦来表示这个关系，即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。五伦涵盖了所有的人际关系。《孟子》“仁，人心也”，“仁者爱人”。由此可知，五伦关系的纽带是一个“爱”字。 1993年在湖北荆州郭店出土的八百零三枚楚简中，发现了六十七个“仁”字，有三种写法，其中，上身下心的写法出现了五十五个，上千下心的写法出现了六个，上人下心的写法出现了六个。学者们分析，上身下心的写法，意味着“仁是身心学问”；上人下心的写法，意味着“仁者爱人”；上千下心的寫法，意味着“泛爱众”。学者推测，现在的“仁”字中这个“二”，可能是“心”字的简写。三种写法都离不开“心”字，这也正印证了阳明先生说的“圣人之学，心学也”。
阳明先生也常把圣贤学问说成“身心学问”。由“身心学问”，儒家又把圣贤学问说成“生命学问”。
所以，儒学的本质是生命学问。
八
宋明理学有一个核心命题：存天理、灭人欲。王阳明认为，一个普通人要修炼成圣人，就要存天理、灭人欲。理学的奠基人之一程颐说：“无人欲，即皆天理。”朱熹说：“圣人千言万语，只是教人存天理、灭人欲。”
如果不明白天理与人欲的实际内涵，很可能会把圣人误解为不食人间烟火的虚无缥缈的神仙。朱熹说：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”
儒家解释，人欲就是私心，公心就是天理。
人心中既有真善美，又有假恶丑；既有贪婪，又有礼让；既有嗔怒，又有宽容；既有愚痴的时候，也有智慧的时候。释迦牟尼把人心恶的一面称为“贪、嗔、痴三毒”。所谓学圣贤做圣贤，就是要剔除和转化心中的阴暗，开发心中的光明。
《大学》让人修身，学圣贤做圣贤。圣人难做，可以做贤人；贤人做不到，就做君子。修身怎么修？孟子说：“养心莫善于寡欲。”要做君子，就要像老子说的“清心寡欲”。
寡欲，还可以这样理解，不能目标太多乱了心性，要认准一个大目标，坚定不移、持之以恒地追求。人心的欲望很多，人的精力有限，人的生命有限，要有大的人生目标，就必须节制过多的欲望。
画家丰子恺比照他的师父李叔同，他师父是圣人的话，他就是贤人，他认为人生有三个境界：一是物质生活，二是精神生活，三是心灵生活。物质生活在食色的层面，这仅仅是生存，是动物属性的层面；精神生活，到了文学艺术的层面，已经有了生存和生活的区别，也是人区别于动物的一个重要标志；心灵生活，已经需要探究自己的心，需要开发自己的良知，需要变化气质，需要知行合一，也就上升到了性命的境界。这三层，是从生存到生活到生命一步步提升的。
总之，人欲，就是私欲，是私心；天理，是公心，是道心。人欲多，是小人；人欲少，是君子；人欲寡，是贤人；人欲无，也就是无私心，就是圣人。欲望太多，心就沉重，甚至步履也会沉重；清心寡欲，神清气爽，气质清灵，良知就会慢慢露出真容。相为心生，清心寡欲的人，气质很清纯，心性很灵敏。
《弘治十二年进士登科录》中记载了王阳明的行状，有一条：“弟守义、守礼、守智、守信、守恭、守谦。”其中守义和守智是王阳明伯父王荣的儿子，守礼、守信、守恭是他叔叔王衮的儿子。这个时候，王阳明亲弟弟王守俭才四岁，没有被写上，守文和守章还没有出生。
《大学》中说“修身、齐家、治国、平天下”。齐家，能力小就齐小家庭，能力大就要齐大家族。王阳明作为守字辈长兄，像个领头雁一样，负有榜样的作用。对“正”字辈的侄儿辈，还负有引导的责任。
古代聚族而居，管理好一个家族，也是在培养和积累治国和平天下的经验。
古代的国，一般是诸侯国；明代的国，只是藩王的封国，朱棣靖难胜利后，藩国既没有领土，也没有行政，要管理的只是自己一个支系的王室宗族，本质还是“齐家”。
古代朝廷统领的是天下。
明代有雅称知县为“百里侯”的，雅称主管一省行政事务的布政使为“方伯”的。“百里侯”，意为方圆百里的诸侯；“方伯”，用来称呼殷周时代的一方诸侯之长。春秋时的一些诸侯国，方圆也就百十里地。所以说，知县、知府、布政使，这些当官的都是在“治国”。
当不了皇帝，就没有平天下的资格吗？道家认为，天地大宇宙，人身小宇宙。人身就好像是一个天下，心，是这个天下的皇帝，眼、耳、鼻、舌、身、意，是这个天下的臣民。尤其是这个意，很不安分，所谓的心猿意马，有时候肚子明明吃撑了，这个意念还是想再吃一口，结果吃成了高血糖和高血脂；明明家里有老婆，到了街上还是有非分之想……
一个意念就好比一个臣民，有好念头，这是良民；不好的念头，这是刁民，保护良民，教育和管制刁民，不就是平天下吗！心安理得，不就是天下太平吗！所以说，管理好自身，也是平天下。
回头再说知县、知府和布政使的“治国”。阳明先生说，搞行政和修身是一回事，因为人心是一样的，人性是一样的，自己喜欢的，别人也一定喜欢，自己讨厌的，别人也会讨厌。其实，管理整个天下，也只是在管理一个人性。男女老少，古今中外，黑人白人，不都是一个人性吗？拥有四海，也好比是在管理一个人。
阳明先生说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”按这个说法，齐家与平天下还是一回事。
二
王阳明在家书中称呼父母亲“大人”。在明代，读书人称呼本县的知县“父母”，称呼知府“祖父母”，称呼布政使“曾祖父母”，这是因为有“父母官”这个说法。
明代的官场，“大人”这个称谓并不普遍，也不尊贵。比如有记载，嘉定县丞称巡按御史“大人”，巡按御史竟然发怒了；再比如，夏玉麟参加县试时，称呼知县“大人”，知县很不高兴。
明代官场最尊贵的称呼是“老先生”，不到相当级别和地位是担不起一个老先生称谓的。在京外，只有巡抚才被称“老先生”，巡按御史只能被称“先生”。官场流行雅称，比如御史被雅称“道长”、“侍御”，知府被雅称“府台”，府学教授被雅称“掌教”等。
民称官，称巡抚“都爷”，称总兵“总爷”，连孔圣人也成了“圣人老爷”，总之民称官必定称“爷”。
到了清代，看《曾国藩家书》，抬头有“男国藩跪禀父母亲大人膝下”，有“少荃世仁弟大人阁下”、“春霆仁弟大人阁下”、“石卿仁兄同年大人阁下”、“吁翁老前辈大人阁下”。由此可见，曾国藩时代“大人”称谓已经相当普遍，但是仍不是最尊贵，否则不会在“大人”前后再加“翁”、“老前辈”、“阁下”。
称谓的讲究是尊称别人，谦称自己。
“大人”的实际意义有多尊贵呢？
《易经》中说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”“大人”的德能有多么厉害。
王阳明在《大学问》中说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”这是从道德实践的境界上来说。
怎么能成为这样的大人呢？“《大学》，是大人之学。”《大学》前五十八个字给出了方法。五十八个字有些多，王阳明把它浓缩成了三个字“致良知”。
怎么致良知呢？格物致知！
三
1949年以前，读书人除了有自己的大名外，还有一个表字，表字外再有一个号，有的人一生不同阶段会用不同的号。
比如王阳明，阳明只是他的号。这个号在他虚岁三十一那一年，休假到绍兴宛委山中静养后，才启用。他静养的那个山洞叫阳明洞天，阳明洞天是道家的称谓。洞天，寓意是一个可以通往天庭的洞。唐代有人把天下与道教有关的山水胜景划分为十大洞天、三十二小洞天和七十二福地，阳明洞天在三十六小洞天中列第十位。在道教中，阳明指东方青帝，即太阳。
说到王阳明的道家情怀，与他的家庭有关，他祖父王伦先生信奉道家，奶奶岑老夫人一辈子念佛，父亲王华是个儒家。明代中晚期，社会上有股儒、释、道三教合一的思潮。在朝廷，与阳明先生同时代的正德皇帝信佛，正德之后的嘉靖皇帝信道，皇太后一般来说都信佛，但是朝堂上一定要推崇儒家，科举考试中不允许出现老、庄和释迦的语言。阳明自己用的号有时候署“阳明居士”，这是倾向于佛家；有时候署“阳明山人”（山人合成一个字就是“仙”），这是倾向于道家。但是，读书人不管是倾向于道家还是佛家，都要标榜自己是儒家，因为明代读书人认为，儒学才是正学，其他都是异说。
阳明先生名守仁，“守”字是家族辈分中的派字，“仁”字是儒学的核心概念。古代取名讲究个出处，要有个来历，“守仁”兩个字出自《论语》：“知及之，仁能守之。”
古代，随便称呼名字是不尊重，只有在出生时禀告祖宗，科举时自报家世和署名时，结婚交换庚帖时，以及官方文书中等正式场合才用到大名。所以称呼大名，就显得一本正经和公事公办。 几十年前的乡下，小孩子闹矛盾，高喊对方父母亲的大名，就等于是骂对方了。
于是就有了字，又叫表字。阳明先生字伯安，“伯”字，表明家族中的排行。老大称“伯”，依序是仲、叔、季。另外还有其他一些排法，比如仁、义、礼、智、信；再比如按六十四卦排序等。在王阳明家族中，这个“伯”字又是他们这一辈人表字的派字，比如十弟伯显，三弟伯敬。表字一般是对大名的解释和补充。名守仁，为什么名守仁？是为了“安”，心安理得，这是从道德修养上讲，可以说是“穷者独善其身”；“修己以安人”，可以说是“达者兼济天下”。
再比如，父亲王华，大名一个“华”字，从哪里来的光华，是道德的光辉，所以表字“德辉”。顾璘，字华玉，华玉是对“璘”字的解释。
在人际交往中，长辈称呼表字显得亲切，同辈称呼表字显得爱厚。
大名和表字，一般是小时候长辈给起的，代表着长辈的殷切期望。等到长大了，本人对自己的现状有了新的评价，或者对未来有着新的期许，就自己给自己起上一个号。比如阳明，就表示阳明先生的自我评价和追求，即人心纯粹，只有光明没有阴影，像太阳一样。纯阳，就像乾卦一样。
也有用地望称呼的，比如称呼李鸿章为李合肥，称呼袁世凯为袁项城。也有以居住地做号的，比如苏轼自称东坡，再比如李东阳自称西涯（正德年间内阁大学士李东阳住北京西涯胡同）。有人的号不止一个，那是因为对自己的评价或者期望发生了变化。称呼一个人的号，是尊称，一般要加“先生”或者“公”、“翁”等，有的人身后还有谥号。
四
1518年，王阳明祖母岑老夫人九十八岁，父亲王华七十三岁。王阳明十三岁丧母，老祖母对王阳明有养育之恩。王家的孝道是有传统的。1481年，王华中状元后，被封翰林院从六品修撰，次年就接父亲王伦进京奉养。王伦回余姚后，王华分八石俸粮的一半，让父亲在余姚老家领取。
王阳明认为，孝养长辈有三个境界：一是养长辈的身，保证长辈的吃穿用度。这是最基本的，是人之常情，但是远远不够。因为家里养的猪、马、牛、羊、狗，也会保证它们有吃有住。第二层境界，养长辈的心。俗话说儿行千里母担忧。儿女平平安安，能跟前尽孝最好，不能的话也要经常给家里写信报平安，让长辈放心；做出成绩，光宗耀祖，让长辈舒心，这是高一级的孝。第三个层次，养长辈的志。父亲退休后，王阳明担心父亲寂寞，写信建议父亲，多和同乡的退休官员谢迁、冯兰等走动走动，散散心。退休后，谢迁建有银杏山庄，冯兰建有雪湖山庄，两座山庄比邻而居，可供王华寄情山水。
孝敬的三境界：养身、养心、养志。
以前给朋友写信，王阳明习惯自称“守仁”或者“某”“仆”“区区”；为父守孝期间，写信时的自称变成了“孤”或者“孤子守仁”。五十一岁的孤儿，现在看起来好像可笑，但是也正反映了王阳明的孝纯。《孟子》有“尧、舜之道，孝弟而已矣”。
五
明代，朝廷命官只设置到县一级，县里官员不多，主要有正七品知县、正八品县丞、正九品主簿，典史、县学教谕、医官等不入流品。像王阳明剿匪后新设置的小县，只设知县和典史两人，县下设乡、都（图）、里、甲。最基层的里长、甲长都是轮值的。基层里、甲主要靠“老人”来协调管理。
老人，是推选出来的德高望重之人，一般为三人，负责调节基层婚姻、田土等非刑事性质的纠纷。另外，有秀才功名和没有功名的读书人，因为知书明理，往往也是乡村秩序的协调人；再有，就是退休返乡的官宦，也往往是乡村公道的主持人。乡村多是一姓一族聚族而居，族长也是乡村秩序的稳定者。这些人都只有名分，却不需要俸粮。
有的乡村宗族，设有义田、义仓，用来扶贫助困、赡养孤寡。这些义田，可能是大户独资捐献，可能是各户共同分担。宗族一般有族谱和家谱在用血缘关系维系着，祠堂往往是他们集会的地方，婚丧嫁娶互帮互助。
政府提倡的春、秋两季的乡饮酒礼，目的是宣传睦邻，提倡尊老爱幼。乡村广场立有红色的旌善亭，用来表扬好人好事；黑色的申明亭，用来批评不良现象；“老人”定期在申明亭前调解邻里矛盾。治安上实行保甲法，有钱出钱，有人出人，联巡联防。
这就是明代的乡绅和乡贤文化。
六
王阳明认为，做人、做学问，不能没有师友。有老师，可以做榜样；有朋友，可以做参照。
子曰：“三人行必有我师。”比自己高明的，自然是自己的老师，可以见贤思齐；不如自己的，有了比较，就可以引以为戒。
阳明先生说，良知自知，良知就是孟子说的那个知道是非的心。所以说，良知开发出来后，能够分清是非；一个人有了不好的念头，有了不好的行为，自己很清楚；就像小偷都知道自己的行为可耻见不得人一样。所以也可以说，一人行，必有我师，良知就是那个老师。阳明先生和绍兴知府南大吉说过这样的话，也写过这样的诗句。阳明先生说，欺骗别人容易，欺骗自己最难。
虽然不好的人也可以作为参照，可以作为老师，可以作为朋友，那是对能够分辨是非并且有自控能力的人来说。否则，交朋友就要遵守《论语》中“无友不如己”这个原则。这句话有三个内涵：一、不同道不相为谋，与有着相同追求的人交朋友。二、与比自己优秀的人交朋友，见贤思齐。三、多看别人的优点。每个人都有长处，只学别人的长处。这样，与优秀朋友相处，耳濡目染，长期熏陶，就会“蓬生麻中，不扶而直”。
七
仁，是孔孟之道的核心学问。
宋代程颢在《识仁篇》开宗明义地写道：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。”“浑然与物同体”就是“天人合一”。怎么合一呢？阳明先生在《大学问》中解释“大人”的时候说得很清楚。看“仁”字的結构，从人从二，是两个人，表示着人与人之间的关系。儒家用五伦来表示这个关系，即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。五伦涵盖了所有的人际关系。《孟子》“仁，人心也”，“仁者爱人”。由此可知，五伦关系的纽带是一个“爱”字。 1993年在湖北荆州郭店出土的八百零三枚楚简中，发现了六十七个“仁”字，有三种写法，其中，上身下心的写法出现了五十五个，上千下心的写法出现了六个，上人下心的写法出现了六个。学者们分析，上身下心的写法，意味着“仁是身心学问”；上人下心的写法，意味着“仁者爱人”；上千下心的寫法，意味着“泛爱众”。学者推测，现在的“仁”字中这个“二”，可能是“心”字的简写。三种写法都离不开“心”字，这也正印证了阳明先生说的“圣人之学，心学也”。
阳明先生也常把圣贤学问说成“身心学问”。由“身心学问”，儒家又把圣贤学问说成“生命学问”。
所以，儒学的本质是生命学问。
八
宋明理学有一个核心命题：存天理、灭人欲。王阳明认为，一个普通人要修炼成圣人，就要存天理、灭人欲。理学的奠基人之一程颐说：“无人欲，即皆天理。”朱熹说：“圣人千言万语，只是教人存天理、灭人欲。”
如果不明白天理与人欲的实际内涵，很可能会把圣人误解为不食人间烟火的虚无缥缈的神仙。朱熹说：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”
儒家解释，人欲就是私心，公心就是天理。
人心中既有真善美，又有假恶丑；既有贪婪，又有礼让；既有嗔怒，又有宽容；既有愚痴的时候，也有智慧的时候。释迦牟尼把人心恶的一面称为“贪、嗔、痴三毒”。所谓学圣贤做圣贤，就是要剔除和转化心中的阴暗，开发心中的光明。
《大学》让人修身，学圣贤做圣贤。圣人难做，可以做贤人；贤人做不到，就做君子。修身怎么修？孟子说：“养心莫善于寡欲。”要做君子，就要像老子说的“清心寡欲”。
寡欲，还可以这样理解，不能目标太多乱了心性，要认准一个大目标，坚定不移、持之以恒地追求。人心的欲望很多，人的精力有限，人的生命有限，要有大的人生目标，就必须节制过多的欲望。
画家丰子恺比照他的师父李叔同，他师父是圣人的话，他就是贤人，他认为人生有三个境界：一是物质生活，二是精神生活，三是心灵生活。物质生活在食色的层面，这仅仅是生存，是动物属性的层面；精神生活，到了文学艺术的层面，已经有了生存和生活的区别，也是人区别于动物的一个重要标志；心灵生活，已经需要探究自己的心，需要开发自己的良知，需要变化气质，需要知行合一，也就上升到了性命的境界。这三层，是从生存到生活到生命一步步提升的。
总之，人欲，就是私欲，是私心；天理，是公心，是道心。人欲多，是小人；人欲少，是君子；人欲寡，是贤人；人欲无，也就是无私心，就是圣人。欲望太多，心就沉重，甚至步履也会沉重；清心寡欲，神清气爽，气质清灵，良知就会慢慢露出真容。相为心生，清心寡欲的人，气质很清纯，心性很灵敏。