自从《中庸》：“发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”流行之后，儒家文化便以中和精神为其核心理念之一。深受汉文化影响的日本，更称自己为大和民族。那为何中节，谓之和呢？和，又何以成为天下之达道呢？至今并没有形成共识。
　　和字本身有两个原型：一个是从五味之和的烹调；另一个是从五音之和的古笛或箫。《礼记》：“甘受和，白受采。”《礼记·礼运》：“五味、六和，十二食，还相为质也。”郑玄注：“和之者，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑、甘，是谓六和。”商代伊尹，就是厨子出身，悟出了治国大道，并享王级祭礼，当为此和之祖。
　　和，从口从禾。大家看到金文“禾”的长脖子会觉得有些像鹤。《易经》：“鸣鹤在阴，其子和之。”《诗经》：“鹤鸣于九臯，声闻于天。”《淮南子·说山训》：“鸡知将旦，鹤知夜半。”看来鹤与音乐的关系也极为密切，是何原因呢？
　　您见过8000年前的骨笛吗？是用鹤的尺骨管制成的，共有七孔，也可称箫。在第六与第七孔之间，还有一小孔，测音可以发出两个变音，应为调整第七孔发音而钻的调音孔。《乐记》：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地……从以箫管，奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。”鹤尺骨为地，经人的七节之发而于九天，这与《乐记》之论不正相和吗？或许您会说，“和”之金文，或从禾或木，而无从骨的。您一看“箫”字就知道了，后来的箫是竹子做的，竹在禾、木之间。禾有节，竹更是有节之物，鹤尺骨也是有节物。有节物上再打七孔，使之节上有节，让气通过箫之七孔而有节、有序。这七音之和，不正是《中庸》中“发而皆中节，谓之和”吗？
　　《乐记》：“乐者敦和，率神而从天。”难道如此神圣的天籁之和就只有箫吗？也不尽然。《说文》：“和，相譍也。”“譍”即“雁”。为何“譍”，会以大雁为原型来造字呢？您一定见过大雁在天空排成人字列队飞行吧？这就是雁字含有双“亻”的秘密吧？！
　　《乐记》：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也……礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之；礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣。”圣人之序理性，最终还是在为社会寻找和谐的王道原型。其实，寻找箫与大雁为原型，也是在为序理变化的礼乐寻找可见原型。序理性是从整体出发的，但这一范式，最大问题是在强调整体和谐的同时，丢掉了真正的对等性。处处皆是天尊地卑、君尊臣卑、男尊女卑，再也没有了客观世界。难道圣人没发现这么严重的问题吗？当然不是。《玉篇》：“譍，对也。”《增韵》：“以言对问也。”《说文》：“应，当也。”是于大雁又做何解？难道忘却了《雁丘词》里“问世间，情为何物，直教生死相许……千秋万古，为留待骚人，狂歌痛饮，来访雁丘处。”雁无单飞，皆成对而行。这一对等的微观基础，保证了人的平等感、正义感、尊严感。无此，何来的心灵自由？音乐，是神的语言，是时空转换的界点，是形数流行的完美表达，是最近于道的修行达道！