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摘 要：基督美学思想在西方美学史上占有重要地位，而奥古斯丁的美学观点如美的本体、美的基本特质、美与艺术、艺术的使命等方面，既超越了前辈学者，又对后世美学产生了重大影响。研究奥古斯丁的美学思想，对于了解中世纪基督美学以及欧洲美学史的发展具有重要意义。
关键词：圣· 奥古斯丁；美的本体；基督美学；
奥古斯丁认为，上帝是“至高、至美、至能，无所不能，至仁、至义、至隐，无往而不在。”上帝是“万美之美”，上帝是美的本体。上帝把他的美体现在创世活动中，因此世界上的一切事物无不体现上帝的光辉。他认为是上帝使“数”发生作用，从“无”中生“有”，创造了美的世界。
1基于上帝创造美与古代美的异同
从奥古斯丁的上述观点中，可以明显看出毕达哥拉斯的“数的和谐”理论、亚里斯多德的“整一”原则、新柏拉图主义的“分有”说对他的影响。但奥古斯丁与古代学者的不同点在于，他把这一切都归因于上帝的创造。也就是说，万物都为上帝所造，因为分有了上帝的光辉而美。既然万物都为上帝所造，都分有了上帝的光辉，那么，万物都应当是美的。
2丑与美的相对性与关联性
奥古斯丁从三个方面来论证这个观点：首先，有些事物孤立地看，是“丑”的；但把它放到整体中，在事物的相互联系中来看时，它又是美的。他说：“一个人如果像一座雕塑似的被安置在一座极其宏伟美丽的建筑里，他将难以领略他仅仅作为其一部分的这一建筑的美。如果一首诗中的音节具有生命，能够听到对其自身的朗读，它们绝不可能因措辞的节奏与美欣喜，它们无法把诗作为一个整体来感受和欣赏，因为诗正是由无数这种相同的、易逝的单个的音节所造就与完成的。”在奥古斯丁看来，美在于整体，把构成美的整体的单个因素从整体中抽离出来，就会变美为丑。
其次，“丑”作为美的对立面，可以使美更加鲜明突出。奥古斯丁举例说：“对照的方法使演讲词有美；阴影在一幅画中也有其作用；所以美是由对立的和谐所显示出来的。”在奥古斯丁看来，宇宙的统一性是美与丑的和谐，没有丑也就没有美可言。丑是为了烘托出整体中的美而存在的，正如惡是为了显扬善而存在的一样。因此，丑是形成美的一个因素，因为丑使得美更加鲜明。
第三，美存在于对丑的克服之中。比如罪恶，一经得到惩治，就会成为正义美的一部分；又如猛兽，一经被人捕获，就成了猎手英雄美的一部分。因此，丑是相对的，不是绝对的。孤立地来看某一事物的某一部分，它可能是丑的，但是从整体来看，则丑的部分恰好与美的部分彼此和谐，而且使美的部分更加突出。
总之，在奥古斯丁的美学体系中，有绝对的美和善，却没有绝对的丑和恶。上帝是绝对的真善美的统一体，但是上帝所创造的世界却是美与丑、善与恶的和谐统一。奥古斯丁将“美与丑的和谐”这个观念带进美学中来，使丑在美学中有其地位，确实是把美学推进了一步。
3以象征为手段的神性美的追求
象征是圣经中常用的一种艺术手法，也是早期基督教会传教时常用的手法。奥古斯丁对这一问题的论述也有精采之处。在奥古斯丁看来，世间万事万物都为上帝所造，都打上了上帝的烙印，因而都是上帝的象征。上帝是凌驾于世界美之上的至高无上的美，世界美的价值就在于它是神性美的象征。他说：“太阳、月亮、海洋、大地、鸟、鱼、水、谷物、葡萄和橄榄树……这一切都在帮助虔诚的灵魂颂扬信仰的奇迹。”
物质美是短暂的、相对的，而神性美则是永恒的、绝对的。就其自身来说，物质美可能雄壮动人，但与神性美相比较，便显得微不足道。物质美只有当它作为一种象征、一种领悟神性美的手段时，才是值得珍视的。因此，人不能只关注现实世界的美，而应当透过它去追求美本身，即上帝。但上帝的美不是以感觉，而是以心灵来观照的；要观照它必须有纯真的灵魂，必须使灵魂的羽翼飞向上帝，使灵魂接近上帝，使灵魂中有上帝，并得到上帝光辉的照耀，这样灵魂才能借助上帝的理性清除感觉的牵缠，从个别上升到整体，从可变上升到不变，从而接近美本身的美，即上帝的美。因此，奥古斯丁认为，要想认识美本身，必须对上帝崇拜热爱。心灵归于上帝，上帝才能抚爱心灵，上帝就体现在感情中，爱上帝就受到了上帝的抚爱，也就认识了上帝的美。奥古斯丁把审美归于信仰，这等于说“信才美”。
4语象的形象性与含蓄性
为了进一步论述象征的意义，奥古斯丁提出了“语象”这个概念。奥古斯丁说：“我以最大的乐趣，瞻仰圣人纯洁之身似被剪剃的绵羊……但为什么我看他们作绵羊，便使我乐趣盎然，苟若圣书无有绵羊为语象不先赋我以成见——圣人虽依旧是圣人——而我的乐趣便小了，这是另外一问题，且属很难解答的。然而，没有人会怀疑下述事实的真实性，当在某种情况之下，知识用语象表达，常能产生较大乐趣。另一事实，凡属艰苦追寻的东西，一旦到手则乐趣也更大。”意思是说，圣经中将圣人说成是“被剪剃的绵羊”（绵羊象征纯洁，被剪剃象征因信仰基督教而消除了原罪，从现世的重负下解脱出来），比直接说他们是圣人更能带给人乐趣。在这里，奥古斯丁不但指出了语象的价值——在传播宗教时给人以乐趣，而且分析了这种现象产生的原因，即象征语言的两个基本特征：一是形象性，人们总是借助生动的形象去领悟语言所指的事物或意义，因而产生乐趣；二是含蓄性，语象不是直白地表达含义，人们要把握语象的含义，必须借助联想、想象去推断，去猜想，把握语象需要付出代价，因而才能享受“艰苦追寻”的乐趣。
奥古斯丁还具体分析了圣经中的许多语象。他举例说，《创世记》中有“孳生繁殖”一语，“如果不考虑象征意义，仅仅着眼于具体，则一切从‘种子’产生的，都符合‘孳生繁殖’一语。但如着眼于象征意义——我以为圣经所以把祝福仅限于水中生物与人类，真谛即是如此——则无论在精神与物质受造物中，……我们都能找到芸芸众生。”意思是说，“孳生繁殖”的字面意义包括一切孳行繁衍的动物、植物以及人类的生态现象，但在圣经中，“孳生繁殖”是一个“语象”，只应从象征的意义上来理解它。
在奥古斯丁看来，圣经中的“水”象征着“不信上帝者的苦海”，在水中孳生繁殖的有两种生物：一是海洋深处的蠕行生物，它象征着人受物质的局限不能了解上帝；另一类是天上的飞鸟，它象征着人的灵魂的羽翼飞向上帝；海水汇聚、陆地露出，象征着世上的人们节制欲望、信仰上帝而脱离苦海；陆地上结出果子，象征着人们的灵魂遵照上帝的诫命，结出“仁爱的果实”等等。可见，在这里，动物、植物的“孳生繁殖”都是人类的象征。因此，虽然万物都“孳生繁殖”，但上帝只祝福了水中的生物和陆地上的人“孳生繁殖”，这象征着“肉欲的人”经受“圣道”的洗礼，从而脱离了苦海，成为信仰上帝的“精神的人”。
5总结
奥古斯丁对象征问题的论述，既有助于我们理解基督教教义，也有助于我们理解文学艺术在表现手法上的某些特点。在西方宗教和美学理论史上，奥古斯丁是最早注意到象征问题的人，他的看法不但直接影响了中世纪的基督教艺术的创作，而且对浪漫主义、现实主义文艺思潮都有影响，直至西方现代派某些艺术理论中仍有它的影子。
参考文献
[1]美学的超越与回归论述评[J].王维玉.安康学院学报.2017（01）
[2]存在之美与历验之美——奥古斯丁本体形上美学研究[J].徐龙飞.安徽大学学报（哲学社会科学版）.2013（02）
[3] Das Problem desübels in der Philosophie des Abendlandes.F.Billicsich..1955
[4] On the Aesthetic Attitude in Romanesque Art.M Schapiro.Art and Thought.Issued in honour of A.K.Coomaraswamy.1947
（作者单位：华侨大学哲学与社会发展学院）
关键词：圣· 奥古斯丁；美的本体；基督美学；
奥古斯丁认为，上帝是“至高、至美、至能，无所不能，至仁、至义、至隐，无往而不在。”上帝是“万美之美”，上帝是美的本体。上帝把他的美体现在创世活动中，因此世界上的一切事物无不体现上帝的光辉。他认为是上帝使“数”发生作用，从“无”中生“有”，创造了美的世界。
1基于上帝创造美与古代美的异同
从奥古斯丁的上述观点中，可以明显看出毕达哥拉斯的“数的和谐”理论、亚里斯多德的“整一”原则、新柏拉图主义的“分有”说对他的影响。但奥古斯丁与古代学者的不同点在于，他把这一切都归因于上帝的创造。也就是说，万物都为上帝所造，因为分有了上帝的光辉而美。既然万物都为上帝所造，都分有了上帝的光辉，那么，万物都应当是美的。
2丑与美的相对性与关联性
奥古斯丁从三个方面来论证这个观点：首先，有些事物孤立地看，是“丑”的；但把它放到整体中，在事物的相互联系中来看时，它又是美的。他说：“一个人如果像一座雕塑似的被安置在一座极其宏伟美丽的建筑里，他将难以领略他仅仅作为其一部分的这一建筑的美。如果一首诗中的音节具有生命，能够听到对其自身的朗读，它们绝不可能因措辞的节奏与美欣喜，它们无法把诗作为一个整体来感受和欣赏，因为诗正是由无数这种相同的、易逝的单个的音节所造就与完成的。”在奥古斯丁看来，美在于整体，把构成美的整体的单个因素从整体中抽离出来，就会变美为丑。
其次，“丑”作为美的对立面，可以使美更加鲜明突出。奥古斯丁举例说：“对照的方法使演讲词有美；阴影在一幅画中也有其作用；所以美是由对立的和谐所显示出来的。”在奥古斯丁看来，宇宙的统一性是美与丑的和谐，没有丑也就没有美可言。丑是为了烘托出整体中的美而存在的，正如惡是为了显扬善而存在的一样。因此，丑是形成美的一个因素，因为丑使得美更加鲜明。
第三，美存在于对丑的克服之中。比如罪恶，一经得到惩治，就会成为正义美的一部分；又如猛兽，一经被人捕获，就成了猎手英雄美的一部分。因此，丑是相对的，不是绝对的。孤立地来看某一事物的某一部分，它可能是丑的，但是从整体来看，则丑的部分恰好与美的部分彼此和谐，而且使美的部分更加突出。
总之，在奥古斯丁的美学体系中，有绝对的美和善，却没有绝对的丑和恶。上帝是绝对的真善美的统一体，但是上帝所创造的世界却是美与丑、善与恶的和谐统一。奥古斯丁将“美与丑的和谐”这个观念带进美学中来，使丑在美学中有其地位，确实是把美学推进了一步。
3以象征为手段的神性美的追求
象征是圣经中常用的一种艺术手法，也是早期基督教会传教时常用的手法。奥古斯丁对这一问题的论述也有精采之处。在奥古斯丁看来，世间万事万物都为上帝所造，都打上了上帝的烙印，因而都是上帝的象征。上帝是凌驾于世界美之上的至高无上的美，世界美的价值就在于它是神性美的象征。他说：“太阳、月亮、海洋、大地、鸟、鱼、水、谷物、葡萄和橄榄树……这一切都在帮助虔诚的灵魂颂扬信仰的奇迹。”
物质美是短暂的、相对的，而神性美则是永恒的、绝对的。就其自身来说，物质美可能雄壮动人，但与神性美相比较，便显得微不足道。物质美只有当它作为一种象征、一种领悟神性美的手段时，才是值得珍视的。因此，人不能只关注现实世界的美，而应当透过它去追求美本身，即上帝。但上帝的美不是以感觉，而是以心灵来观照的；要观照它必须有纯真的灵魂，必须使灵魂的羽翼飞向上帝，使灵魂接近上帝，使灵魂中有上帝，并得到上帝光辉的照耀，这样灵魂才能借助上帝的理性清除感觉的牵缠，从个别上升到整体，从可变上升到不变，从而接近美本身的美，即上帝的美。因此，奥古斯丁认为，要想认识美本身，必须对上帝崇拜热爱。心灵归于上帝，上帝才能抚爱心灵，上帝就体现在感情中，爱上帝就受到了上帝的抚爱，也就认识了上帝的美。奥古斯丁把审美归于信仰，这等于说“信才美”。
4语象的形象性与含蓄性
为了进一步论述象征的意义，奥古斯丁提出了“语象”这个概念。奥古斯丁说：“我以最大的乐趣，瞻仰圣人纯洁之身似被剪剃的绵羊……但为什么我看他们作绵羊，便使我乐趣盎然，苟若圣书无有绵羊为语象不先赋我以成见——圣人虽依旧是圣人——而我的乐趣便小了，这是另外一问题，且属很难解答的。然而，没有人会怀疑下述事实的真实性，当在某种情况之下，知识用语象表达，常能产生较大乐趣。另一事实，凡属艰苦追寻的东西，一旦到手则乐趣也更大。”意思是说，圣经中将圣人说成是“被剪剃的绵羊”（绵羊象征纯洁，被剪剃象征因信仰基督教而消除了原罪，从现世的重负下解脱出来），比直接说他们是圣人更能带给人乐趣。在这里，奥古斯丁不但指出了语象的价值——在传播宗教时给人以乐趣，而且分析了这种现象产生的原因，即象征语言的两个基本特征：一是形象性，人们总是借助生动的形象去领悟语言所指的事物或意义，因而产生乐趣；二是含蓄性，语象不是直白地表达含义，人们要把握语象的含义，必须借助联想、想象去推断，去猜想，把握语象需要付出代价，因而才能享受“艰苦追寻”的乐趣。
奥古斯丁还具体分析了圣经中的许多语象。他举例说，《创世记》中有“孳生繁殖”一语，“如果不考虑象征意义，仅仅着眼于具体，则一切从‘种子’产生的，都符合‘孳生繁殖’一语。但如着眼于象征意义——我以为圣经所以把祝福仅限于水中生物与人类，真谛即是如此——则无论在精神与物质受造物中，……我们都能找到芸芸众生。”意思是说，“孳生繁殖”的字面意义包括一切孳行繁衍的动物、植物以及人类的生态现象，但在圣经中，“孳生繁殖”是一个“语象”，只应从象征的意义上来理解它。
在奥古斯丁看来，圣经中的“水”象征着“不信上帝者的苦海”，在水中孳生繁殖的有两种生物：一是海洋深处的蠕行生物，它象征着人受物质的局限不能了解上帝；另一类是天上的飞鸟，它象征着人的灵魂的羽翼飞向上帝；海水汇聚、陆地露出，象征着世上的人们节制欲望、信仰上帝而脱离苦海；陆地上结出果子，象征着人们的灵魂遵照上帝的诫命，结出“仁爱的果实”等等。可见，在这里，动物、植物的“孳生繁殖”都是人类的象征。因此，虽然万物都“孳生繁殖”，但上帝只祝福了水中的生物和陆地上的人“孳生繁殖”，这象征着“肉欲的人”经受“圣道”的洗礼，从而脱离了苦海，成为信仰上帝的“精神的人”。
5总结
奥古斯丁对象征问题的论述，既有助于我们理解基督教教义，也有助于我们理解文学艺术在表现手法上的某些特点。在西方宗教和美学理论史上，奥古斯丁是最早注意到象征问题的人，他的看法不但直接影响了中世纪的基督教艺术的创作，而且对浪漫主义、现实主义文艺思潮都有影响，直至西方现代派某些艺术理论中仍有它的影子。
参考文献
[1]美学的超越与回归论述评[J].王维玉.安康学院学报.2017（01）
[2]存在之美与历验之美——奥古斯丁本体形上美学研究[J].徐龙飞.安徽大学学报（哲学社会科学版）.2013（02）
[3] Das Problem desübels in der Philosophie des Abendlandes.F.Billicsich..1955
[4] On the Aesthetic Attitude in Romanesque Art.M Schapiro.Art and Thought.Issued in honour of A.K.Coomaraswamy.1947
（作者单位：华侨大学哲学与社会发展学院）