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【摘 要】 运用文献资料法，从文化冲突的角度出发，解析中国内部文化冲突与中西文化冲突下的武术发展，通过分析中西武术文化冲突带来的思想上的共鸣与观念上分歧，客观认识文化冲突下武术的发展问题，针对性的提出了避免武术文化中民族性的过分流失、梳理武术文化中的传统与现代关系、建立武术文化的发展保障体系等三个方面的发展启示。
【关键词】 文化冲突 武术 启示
武术作为东方中华民族传统体育的代表，浸染了数千年的文化底蕴与特质。如今奥运文化席卷全球，不仅带来了文化频繁交流的机会，也引起了不同文化间冲突的升级，中国传统体育文化更是遭到了前所未有的冲击与影响。在此背景下，武术已经难以維持其原来特有的发展轨迹。因此，在与以奥林匹克与代表的西方体育文化的激烈碰撞与接触过程中，文化的“多元一体”模式，最终成为了武术发展的必然选择。
1中国内部文化冲突下的武术
“文化冲突是两个或两个以上的文化群体由于在个人的生活方式、习俗惯制、价值取向道德观念、宗教信仰中存在较大差异，产生了文化认同的上的障碍，继而导致文化间的交锋、紧张与对抗。”[2]基于文化发展过程的复杂性与曲折性，在文化从本土发展走向国际化发展的进程中，其所面临的冲突也不尽相同。可以认为“文化冲突既是跨文化交流的表现，也是文化跨民族、跨地域、跨时代传播的结果。”[3]所以，在文化发展对应的不同阶段，不仅表现为彼此对立文化之间的相互对抗，也表现为内部文化之间的相互冲突。中国武术在发展过程中，也不外乎经历冲突的萌芽、发展、对抗和解决的阶段。从某种意义上来说，文化冲突是文化发展的根本动力，在每一次面对和解决文化内部与外部矛盾的过程中不断取得新的发展与突破。
“文化从狭义上指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构，是一种社会现象。”[4]在不同的历史阶段下，作为意识形态的文化反映了当前社会的政治和经济的现象。战争是政治的延续，是人类历史发展到一定阶段后为了一定的政治、经济而进行的武装斗争的社会现象，更是阶级与阶级、民族与民族、国家与国家、政治集团与政治集团之间相互斗争的最高形式。可以说，当不同的社会意识形态文化之间发生冲突时，战争很可能随后就到，而武术的产生与发展源于战争。中国自古以来地大物博，地域文化之间往往有各自的特性与风格，在每一次外来文化进入或文化内容发生变革时，便会引发整个文化体系的反应。面对冲突的必然存在，战争或许成为了不同地域性文化之间解决利益与冲突的最直接有效的手段，武术就是在不断的战争中产生和发展起来。
2中西文化冲突下的武术
2.1中西文化冲突中带来的思想共鸣
2.1.1迎合现代社会的需要
伴随着社会经济、文化的飞速发展，各种文化的交流与碰撞日益频繁，不同的文化之间出现彼此融合、替代等，然而文化又以社会意识形式出现在人们的头脑之中，并通过思维方式潜移默化的影响着人们的行为规范。当前快速的社会生活节奏下，人们的生存压力愈来愈大，在有限的社会资源面前，人们的竞争意识被无限放大，遍布于生活的每一个角落。中国古代道家思想中，提倡淡化竞争意识，提出“不争故天下莫与之”的思想。俨然在今天的社会形势下，“不争”的思想从本质上受到排斥，而中国武术中的“不争”思想，必然也会受到影响。对于西方体育文化来说，竞争意识的强化则受到了社会层面的肯定与采纳。
2.1.2满足文化变迁的诉求
与时俱进是当今社会发展的节奏与步伐，具体表现在思想、文化等方面。当西方近代体育文化进入中国，与东方文化相遇时，两种不同特质的体育文化产生强烈的碰撞与冲突，冲突的结果导致中国传统体育文化的变迁，其中也促使了武术的变化。代表西方强势文化的奥林匹克运动及其精神，深刻地影响着武术的发展，也是目前竞技武术变化与发展的外部决定性因素。对于竞技武术来说，为了能够适应以奥运会为典型代表现代体育的运动形式和精神，正在不断地变化自身的内容与结构，使竞技武术在具有民族性的同时，更具有世界性。
2.2中西文化冲突中引起的观念分歧
2.2.1终极目标与思维方式的对立
中西方体育文化基础的最根本差别在于思维方式不同。中国人的思维方式与中国武术文化的特点是综合，强调“天人合一”;西方体育文化的思维方式和特点是分析，着重是分化，强调“一分为二”。“按分析的方法、思维的方式，西方文化就能越分越琐细，以至无穷。其思维是只见树木不见森林，只从个别的细节上穷极分析，而对细节之间的联系则缺乏宏观的概括。”[5]而以合为基础的中国体育文化寻求整体的整合。如中国武术思想在“天人关系”上主要强调“天人合一”的整体观，并用天人合一的观念解释社会伦理问题，以调整人与人之间的关系。整体观是中国武术哲学的基础，强调自然界与人的统一、人体内部功能的统一以及人与自然的统一。
2.2.2 传统文化与现代文化的割裂
“传统是人们用来界定人类发展经验历程的一个定性词语，专指世代相传的具体和抽象事物的总和。”[7]现代则是强调以变化、创新和进步为表现形式的历史相对性。因此，无论是对传统文化的批判，还是传统文化与现代化的相互协调，乃至于和谐社会理念下对传统文化的倡导，都是围绕着传统文化与现代性的问题展开的。然而，正如“民主与专治”一样，“传统与现代”是学者们所设的二元观的表现形式，这种二分法将两者对立起来。在这种看似“天然”的对立观念的影响下，人们对武术文化转型的认识也陷入了传统与现代非此即彼的思维模式之中。
3中西文化冲突对于武术发展的启示
3.1.1避免武术文化中民族性的过分流失
在当今全球化语境下，任何一个民族的传统文化都将面临世界文化的冲击，而不能幸免。但是，也会从民族传统文化与世界文化的冲突中获益匪浅，实现民族文化的成功转型。所以，可以认为这种文化的冲突并非民族与世界的极端对立，而是不同文化激烈碰撞后的博弈共生。历史证明，成功转型的文化不但没有舍弃与迷失其文化的民族性，而且也因受到了世界优秀文化的启发取得了实质性的进展。文化的实用性与它的来源无关，关键在于文化能否对社会的发展起到推动与辅助作用。就武术文化而言，‘狭隘的民族主义’与‘文化霸权主义’都会将武术带入歧途，然而，如果能在把持好‘个性的让渡’和“个性的保持”合理张力的基础上，借鉴同类项目的发展与推广经验，在文化民族性与世界性的冲突中找到互补关系，避免或消除武术文化发展中的片面因素，将无疑会推动武术文化现代话语权利的重建。 3.1.2梳理武术文化中的传统与现代关系
从历史的角度来看，武术文化的发展过程实际上是传统与现代共存，并且通过比较、争取民众的互动过程。它在不同的历史时期，其功能与衍生功能也随社会需求在不断变化与丰富。但是这种变化不是武术功能的增减，而是随社会需求变化的彰显或隐匿。现代武术是传统武术的发展与延伸，竞技武术是现代武术发展中最引入注目的表现形式，而非唯一的内容。事实上，传统武术是对武术文化的纵向吸纳，而竞技武术是将传统武术进行出“演”后的现代转型，甚至是在“演”的过程中更加着重的追求动作技艺的完美化。因此，武术文化的转型的过程，既是否定传统武术文化糟粕成分的过程，亦是弘扬传统武术文化精华部分的过程。
4结语
当今武术文化的发展是在多元化的文化冲突中进行的。纵然文化冲突为武术文化的发展注入了动力，但同时也带来了些许不确定性因素。原本情系民族情感并具有深厚文化底蕴的武术，在西方物欲刺激与享乐主义的渗透下，其文化的主体地位逐步模糊，甚至被追求对抗、寻求刺激、崇尚自我的西方体育文化所取代。可以说在挣扎、忍让和模仿过后，当今的武术正承受着迷失传统、过于西化、缺乏认同等所带来困扰。因此，只有正视文化冲突产生的根源，认清其对武术文化发展的影响，才能客观公正的进行以保持文化民族性为基础的文化调适，实现异质文化间的融合与认同，探索出属于武术的发展之路。
【参考文献】
[1] 吕晶红.文化冲突视域下武术发展的困境与出路[J].沈阳体育学院学报，2014，33（2）：40-45
[2] 陈华文.文化学概论新编[M].北京：首都经济贸易人学出版社，2009.
[3] 郭守靖.文化冲突与中国地域武术文化创新[J].北京体育大学学报，2012，10（35）：14-18.
[4] 颜辉萍.从文化冲突与变迁看武术发展[J].體育文化导刊，2006，10：55-56.
[5] 黄世憋.中国体育文化与奥运文化的互动互补[J].武汉体育学院学报，2006，6（40）：33-36
[6] 林小美.武术进入奥运会与中西文化的对接[J].体育科学，2005，7（25）：59-62
[7] 颜辉萍.从文化冲突与变迁看武术发展[J].体育文化导刊，2006，（10）：55-56
作者简介：张岩松（1991-），男，汉族，山东烟台，助教，硕士研究生，四川文理学院体育学院，研究方向：民族传统体育
【关键词】 文化冲突 武术 启示
武术作为东方中华民族传统体育的代表，浸染了数千年的文化底蕴与特质。如今奥运文化席卷全球，不仅带来了文化频繁交流的机会，也引起了不同文化间冲突的升级，中国传统体育文化更是遭到了前所未有的冲击与影响。在此背景下，武术已经难以維持其原来特有的发展轨迹。因此，在与以奥林匹克与代表的西方体育文化的激烈碰撞与接触过程中，文化的“多元一体”模式，最终成为了武术发展的必然选择。
1中国内部文化冲突下的武术
“文化冲突是两个或两个以上的文化群体由于在个人的生活方式、习俗惯制、价值取向道德观念、宗教信仰中存在较大差异，产生了文化认同的上的障碍，继而导致文化间的交锋、紧张与对抗。”[2]基于文化发展过程的复杂性与曲折性，在文化从本土发展走向国际化发展的进程中，其所面临的冲突也不尽相同。可以认为“文化冲突既是跨文化交流的表现，也是文化跨民族、跨地域、跨时代传播的结果。”[3]所以，在文化发展对应的不同阶段，不仅表现为彼此对立文化之间的相互对抗，也表现为内部文化之间的相互冲突。中国武术在发展过程中，也不外乎经历冲突的萌芽、发展、对抗和解决的阶段。从某种意义上来说，文化冲突是文化发展的根本动力，在每一次面对和解决文化内部与外部矛盾的过程中不断取得新的发展与突破。
“文化从狭义上指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构，是一种社会现象。”[4]在不同的历史阶段下，作为意识形态的文化反映了当前社会的政治和经济的现象。战争是政治的延续，是人类历史发展到一定阶段后为了一定的政治、经济而进行的武装斗争的社会现象，更是阶级与阶级、民族与民族、国家与国家、政治集团与政治集团之间相互斗争的最高形式。可以说，当不同的社会意识形态文化之间发生冲突时，战争很可能随后就到，而武术的产生与发展源于战争。中国自古以来地大物博，地域文化之间往往有各自的特性与风格，在每一次外来文化进入或文化内容发生变革时，便会引发整个文化体系的反应。面对冲突的必然存在，战争或许成为了不同地域性文化之间解决利益与冲突的最直接有效的手段，武术就是在不断的战争中产生和发展起来。
2中西文化冲突下的武术
2.1中西文化冲突中带来的思想共鸣
2.1.1迎合现代社会的需要
伴随着社会经济、文化的飞速发展，各种文化的交流与碰撞日益频繁，不同的文化之间出现彼此融合、替代等，然而文化又以社会意识形式出现在人们的头脑之中，并通过思维方式潜移默化的影响着人们的行为规范。当前快速的社会生活节奏下，人们的生存压力愈来愈大，在有限的社会资源面前，人们的竞争意识被无限放大，遍布于生活的每一个角落。中国古代道家思想中，提倡淡化竞争意识，提出“不争故天下莫与之”的思想。俨然在今天的社会形势下，“不争”的思想从本质上受到排斥，而中国武术中的“不争”思想，必然也会受到影响。对于西方体育文化来说，竞争意识的强化则受到了社会层面的肯定与采纳。
2.1.2满足文化变迁的诉求
与时俱进是当今社会发展的节奏与步伐，具体表现在思想、文化等方面。当西方近代体育文化进入中国，与东方文化相遇时，两种不同特质的体育文化产生强烈的碰撞与冲突，冲突的结果导致中国传统体育文化的变迁，其中也促使了武术的变化。代表西方强势文化的奥林匹克运动及其精神，深刻地影响着武术的发展，也是目前竞技武术变化与发展的外部决定性因素。对于竞技武术来说，为了能够适应以奥运会为典型代表现代体育的运动形式和精神，正在不断地变化自身的内容与结构，使竞技武术在具有民族性的同时，更具有世界性。
2.2中西文化冲突中引起的观念分歧
2.2.1终极目标与思维方式的对立
中西方体育文化基础的最根本差别在于思维方式不同。中国人的思维方式与中国武术文化的特点是综合，强调“天人合一”;西方体育文化的思维方式和特点是分析，着重是分化，强调“一分为二”。“按分析的方法、思维的方式，西方文化就能越分越琐细，以至无穷。其思维是只见树木不见森林，只从个别的细节上穷极分析，而对细节之间的联系则缺乏宏观的概括。”[5]而以合为基础的中国体育文化寻求整体的整合。如中国武术思想在“天人关系”上主要强调“天人合一”的整体观，并用天人合一的观念解释社会伦理问题，以调整人与人之间的关系。整体观是中国武术哲学的基础，强调自然界与人的统一、人体内部功能的统一以及人与自然的统一。
2.2.2 传统文化与现代文化的割裂
“传统是人们用来界定人类发展经验历程的一个定性词语，专指世代相传的具体和抽象事物的总和。”[7]现代则是强调以变化、创新和进步为表现形式的历史相对性。因此，无论是对传统文化的批判，还是传统文化与现代化的相互协调，乃至于和谐社会理念下对传统文化的倡导，都是围绕着传统文化与现代性的问题展开的。然而，正如“民主与专治”一样，“传统与现代”是学者们所设的二元观的表现形式，这种二分法将两者对立起来。在这种看似“天然”的对立观念的影响下，人们对武术文化转型的认识也陷入了传统与现代非此即彼的思维模式之中。
3中西文化冲突对于武术发展的启示
3.1.1避免武术文化中民族性的过分流失
在当今全球化语境下，任何一个民族的传统文化都将面临世界文化的冲击，而不能幸免。但是，也会从民族传统文化与世界文化的冲突中获益匪浅，实现民族文化的成功转型。所以，可以认为这种文化的冲突并非民族与世界的极端对立，而是不同文化激烈碰撞后的博弈共生。历史证明，成功转型的文化不但没有舍弃与迷失其文化的民族性，而且也因受到了世界优秀文化的启发取得了实质性的进展。文化的实用性与它的来源无关，关键在于文化能否对社会的发展起到推动与辅助作用。就武术文化而言，‘狭隘的民族主义’与‘文化霸权主义’都会将武术带入歧途，然而，如果能在把持好‘个性的让渡’和“个性的保持”合理张力的基础上，借鉴同类项目的发展与推广经验，在文化民族性与世界性的冲突中找到互补关系，避免或消除武术文化发展中的片面因素，将无疑会推动武术文化现代话语权利的重建。 3.1.2梳理武术文化中的传统与现代关系
从历史的角度来看，武术文化的发展过程实际上是传统与现代共存，并且通过比较、争取民众的互动过程。它在不同的历史时期，其功能与衍生功能也随社会需求在不断变化与丰富。但是这种变化不是武术功能的增减，而是随社会需求变化的彰显或隐匿。现代武术是传统武术的发展与延伸，竞技武术是现代武术发展中最引入注目的表现形式，而非唯一的内容。事实上，传统武术是对武术文化的纵向吸纳，而竞技武术是将传统武术进行出“演”后的现代转型，甚至是在“演”的过程中更加着重的追求动作技艺的完美化。因此，武术文化的转型的过程，既是否定传统武术文化糟粕成分的过程，亦是弘扬传统武术文化精华部分的过程。
4结语
当今武术文化的发展是在多元化的文化冲突中进行的。纵然文化冲突为武术文化的发展注入了动力，但同时也带来了些许不确定性因素。原本情系民族情感并具有深厚文化底蕴的武术，在西方物欲刺激与享乐主义的渗透下，其文化的主体地位逐步模糊，甚至被追求对抗、寻求刺激、崇尚自我的西方体育文化所取代。可以说在挣扎、忍让和模仿过后，当今的武术正承受着迷失传统、过于西化、缺乏认同等所带来困扰。因此，只有正视文化冲突产生的根源，认清其对武术文化发展的影响，才能客观公正的进行以保持文化民族性为基础的文化调适，实现异质文化间的融合与认同，探索出属于武术的发展之路。
【参考文献】
[1] 吕晶红.文化冲突视域下武术发展的困境与出路[J].沈阳体育学院学报，2014，33（2）：40-45
[2] 陈华文.文化学概论新编[M].北京：首都经济贸易人学出版社，2009.
[3] 郭守靖.文化冲突与中国地域武术文化创新[J].北京体育大学学报，2012，10（35）：14-18.
[4] 颜辉萍.从文化冲突与变迁看武术发展[J].體育文化导刊，2006，10：55-56.
[5] 黄世憋.中国体育文化与奥运文化的互动互补[J].武汉体育学院学报，2006，6（40）：33-36
[6] 林小美.武术进入奥运会与中西文化的对接[J].体育科学，2005，7（25）：59-62
[7] 颜辉萍.从文化冲突与变迁看武术发展[J].体育文化导刊，2006，（10）：55-56
作者简介：张岩松（1991-），男，汉族，山东烟台，助教，硕士研究生，四川文理学院体育学院，研究方向：民族传统体育