子贡这个人挺有意思。有一天，他学习得烦闷了，于是跑到老师那里去说：“我不想学了，想休息一下。”没想到，孔子板着脸告诉他：“生无所息。”
　　“生无所息”是儒家的精神。孔子说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。”既然“任重”且“道远”，那就只有“生无所息”了。儒家充满着一种“生生不息”的奋进精神，这精神自然是非常令人敬畏的。
　　当然，孔子讲“生无所息”，只是从大的方面说，并不是说人就不需要休息。他自己曾说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”“曲肱而枕之”，这不是休息是什么？孔子之所以训斥子贡，是因為子贡这个人太聪明。太聪明的人往往不大用功，所以要敲打他一下。孔子说“生无所息”，言外之意是，你子贡虽然聪明，但也还是要勤奋的。光聪明不勤奋，也难得成大才。我想子贡是明白老师的苦心的，他之所以成为卓越的外交家，成功的商人，我想与孔子对他的鞭策，是分不开的。
　　儒家偏于“劳”的一面，道家则似乎偏于“逸”的一面。庄子说：“巧者劳而智者忧，无能者无所求，泛若不系之舟。”这段话在《红楼梦》中也有引用，贾宝玉就从这段话中悟出很多东西。庄子这段话，自然是继承老子“绝圣弃智”的思想，但庄子阐发得更透彻。相比于做一棵文木，庄子更倾向于做一棵散木，无所可用，也不夭斧斤，总之，是逍遥游。
　　今人读庄子这段话，可能得出一个结论：庄子好逸恶劳。但是，我觉得对庄子，有些苛责了。苛责的原因是对庄子的误读。庄子强调“逸”，其着眼点不是好逸恶劳，而是摆脱物累，让心灵获得一种自由。所以庄子好逸，其实并不恶劳。
　　庄子说：“大块假我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”可见庄子并不恶劳，只是他觉得，劳生并不是人生的主要目的，人生必须要有闲逸才完整，所以“佚我以老”和“息我以死”，恰恰是对劳生的一种补偿，人生有了这种补偿，才算真正完美无缺。
　　《周易》里面讲：“一张一弛，文武之道。”这是非常有道理的。庄子的价值，正是标明“弛”在人生中的重要意义。庄子不希望人生之弦老是绷得紧紧的，因为绷得太紧，随时就有断掉的可能。庄子让人生充满了余裕，就是像庖丁解牛这样紧张的劳作，庄子也赋予它艺术的美感。所谓“合于桑林之舞，乃中经首之会”，就可见庄子是用一种音乐般的韵律美来消解劳作的紧张氛围的。庄子把劳作艺术化，其实也是把人生艺术化。孔子也讲“游于艺”，但孔子讲的“艺”还是一些明确的技艺，像“礼、乐、射、御、书、数”等，还不是艺术。孔子讲“游于艺”还有非常明确的功利目的，庄子则将整个人生非功利化，艺术化了，所以庄子好逸并不恶劳，而是将“劳”艺术化，从而让劳作本身，有了休息般的轻松意味。
　　勤劳是我们优秀的传统美德，但我们也需懂得劳逸结合的价值，所以在劳作中，或劳作的间隙，总是用一些艺术的手段，来消解劳作的疲劳。《诗经·郑风·萚兮》就是一首劳动时男女唱和的情歌（女辞）：
　　“萚兮萚兮，风其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。
　　萚兮萚兮，风其漂女。叔兮伯兮，倡予要女。”
　　情诗的节奏与劳作的节奏完全合拍，紧张艰苦的劳作，就在这看似打情骂俏般的欢快氛围中，无形中变得轻松和愉悦。
　　今天，我们在工作中或许已经感受不到艺术的美感，更多的是为生计而忙。如何一方面继承传统儒家“生无所息”的进取精神，另一方面又能做到劳逸结合，将劳作艺术化、生活化，是摆在当代人面前的一个重要的课题。庄子讲“巧者劳而智者忧”，你固然可以理解为反智，但换个角度，是否也可以看作是庄子对职场人善意的提醒？以有涯的人生去追索无涯的知识学问，如果这种追索最终损害到人的生命的完整和健康，是否应该懂得知止？
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