今之社会，皆以廉者以示世人，倡廉义以行其道。世人多爱廉而憎贪利者，乃人之所趋也。
　　人虽欲行廉风，而贪者不绝，何也？盖私也。
　　公者为私，德之所过；私者为私，利之所诱也。
　　私者，为名逐利，分而論之，具有暗私、明私之类。
　　暗私者，寡德之人也。其当位，犹惧生死，而专行中庸自保之道、习明哲保身之术。虽不入污浊之群，其亦是私也。寡德无为之人，虽不取府库之一二，唯图避责于公愤，窃命于自家。其行不明损，然其德止于己私。故寡德之人亦为私，不为廉。明私者，有私而不彰私也，世人不知，犹以为德硕智博，其风高亮节。诈也﹗
　　明私者，夫愚夫也﹗好私且贪。然明私者，若行窃于白日之下，其视法制如蔽履，则民视之如仇寇，故其必自毙。其人德寡智薄。明私者，损公而肥私，日久成贪，以私为大，以己为公。饕餮之口，欲霸苍穹；明私之手，尽抽民脂。损民之千万，填己之寸心。其欲不节，其行必露。如其度小恶收起心尚可自救，禁范民口而保川之不溃。
　　廉者，存公守正也。存公则去私，守正而求制行。故廉生于私亦亡于私。然明私、暗私，孰为祸？吾不知也。惟知暗私者众，明私者猖。且夫明私者刑于法制，而暗私者保于无知。世人查物，多见其表，焉知其心？明私者显其行，而暗私者遁其心。是故明私者易露，暗私者奸猾。若以多养少，以暗助明，则少亦固。明私之心，日益骄固。明暗不绝，日月相属，世风污浊，其有不败乎？
　　世有久法乎？尚存哉。法制行世，假人也。法之久，久乎于执掌。执掌不公，法则废之。执掌不守，则法亦若不存。世有恒法，而世无恒世，人无恒心。法欲行其道，必先肃其人。法之危渐，不可不察。
　　明私者乏法绳之，其心有如脱缰之马，冲毁德法之樊篱。然吾所悲者，盖暗私之无为。
　　其利不损，其愿为民发乎？非也。两利相搏，明私者侵其一二，掠其三四，然不及立身之本，犹不视之。
　　《赞学》曰：夫天下之贵者，人也。是故人为本，而善本者，公者也。何为公者，代行民之意，权框民之事者。若明私、暗私者集万民所求，居法之执掌。处俗世之下，明私者欺民贪利，暗私者止乎一家。民妄求公义何存乎？为公不行善、不明道、不立节、不彰德，公者之耻也。
　　暗私者无为，其心虽不自损法，然其行贿贪，乃祸之巢也，民之悲也。暗私者无芝兰之德，亦无烂泥之腐质。是故其身存亦不存，其权有亦不有。坐而缄其口者，法亦不行，民之言路不通。
　　暗私者如此，明私者何如？明私者固有奸猾之才，和珅之志，导之以《黑厚》 、习之以《官经》 ，其乱权之事，有不济乎？
　　是故德法虚于无为，崩于贪邪；而公者得权于民，害民以权。然德者，正心也； 法者，正廉也；权者，正公利也。三者尽荒于私，而廉不亡，乃怪也。
　　孟子曰：养心莫善于寡欲。故因欲生私，得私增欲。然寡欲而生廉乎？欲者，人因之而立，亦因之而亡。草木有欲，则避瘠壤而攀阳泽；百兽有欲，则夺栖地而续其生。况乎人哉？人之欲，且不论经天纬地之志，亦不漏茶饭之思。
　　《论语·公冶长第五》：子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？” 然无欲定刚乎？世有此人乎？古之避世绝世者，其真无欲邪？吾以为非也。若其无欲，何须谓己无欲？自称无欲超俗者，则必有欲。实其所欲者，盖名矣。大隐隐市之心，乃非欲乎？君子非无欲，善假于物也，如是而已。
　　有长才不出世者，或归隐于山林，或遁于市井。然有长才者，其能不欲乎？莫不择时而动，待时而出。若其不堪适世之质，处红尘而惑心，遇高达而献媚，既思其利，而恐其祸。遂遁走而退田园以求静。其为修心乎？图增笑儿。故曰其行乃避欲而非无欲。
　　是故人欲乃人之常理也，私亦不绝。朱子曰：存天理灭人欲。而阳明格物致知，知行合一乃知物理。天理者人欲也，人欲者天理也。
　　吾观今之乱公损廉者，其所欲者莫于美服、淫乐、权道也。居庙堂之高而不忧其民。《遏利》有云：是贪者，必将败其类。乱公者视民利如土，而己欲甚海，以杯土填其欲海，何时止也？穷欲者愈知其理，则愈以阳谋阴谋以效其私心。穷欲之公者，不思公，贪残专恣，不奉法令，侵冤小民。取之父母，藏之私囊。更有厚颜寡德者，冠其行以公义而蔽其私心，其行卑劣，为君子所不齿。其虽有暗私者助之，然其久乎？弗能久也。
　　民视其恶行，有不怨乎？民虽有冤，而民泄愤之道塞，何也？盖民势弱也。民势弱于德薄、法驰、权乱、欲荒。而乱公者势如中天之日，民势如日下江河。乱私者其势越盛，则侵民利越切。然民势日下，其完责于乱公者乎？盖民亦私也，民私而非一心也。而至乱公者塞民言之路，掠民衣食之舟，民岂敢言乎？民者欲索公理于法度，反受乱公者害，乱公者弃民之所托，民岂不自危？是故公者去廉远矣。
　　今之论私，欲求廉理。夫为廉者，以守正为基，以爱民为本。为公者所施廉行，其民效也，此道通流，则世风清廉。然欲公者廉，必先正人德、严国法、制公权、束己欲。正人德以修其身，严国法以刑其罪，制公权以框其行，束己欲以善其心，以致上下齐心齐德，世岂不廉乎？