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“心理平衡”是健康长寿的基石，“养心”是拥有心理平衡的重要方法，谁拥有了心理平衡谁就拥有了健康和长寿。
何谓“养心”？《黄帝内经》认为是“恬虚无”，即平淡宁静、乐观豁达、凝神自娱的心境。
在长期养生实践中发现，养生虽有百法、千法，惟有与人为善是养生的总纲。事实证明，与人为善，宽于待人，乐于助人，不仅有利于陶冶性情、品德修养，也有利于身心健康、长寿。与人为善，古人称为“行善”，即助人为乐、多做好事，援助一个盲人是与人为善；引导一个浪子走上正轨，是与人善；给一个口渴的人水喝，是与人为善；在路上移开石块荆棘及其他障碍物，是与人为善古人在论述养生之道时，十分强调养德，所谓“养生必先养的德”“大德必得其寿”“德不修则寿易损”，这里所谓“德”，也便是与人为善、有道德修养、乐于助人的意思。为什么说与人为善能获得长寿呢？这是因为只有与人为善，才能有和谐的人际关系和安定的生活环境，坦然开朗，无愧疚之感，获得心灵上的慰藉与自豪；只有与人为善、才能养心宁神，使自己的情志处于乐观、愉悦的境地，所患的疾病，也会在良好的心境作用下得以好转与痊愈。
相反地，一个人不与人为善，不重视德行修养，常做损人利己的事。或烦躁猜疑，满腹牢骚，或怨天尤人，大发雷霆；或作恶多端，恶气迎人，或幸灾乐祸，落井下石。整天胡思乱想，寝食不安，在这种情况下，即使吃山珍海味、灵丹妙药，也无法获得心情愉快。
仁者有德，仁者思想高尚，追求道德上的高境界，热爱自然，热爱生活，不被物欲缠身，不被物欲伤身，恬淡虚无，知足常乐，心态平和，自然有利于健康长寿。仁者通过道德修养充实一身正气，可以达到“正气存内，邪不可干”的境界，心怀仁德之人，心境高远，不谋私利，不患得患失，心境平静，精神内守，气血调畅，五脏安和。这样的人自然就能长寿。荀子说“有德则乐，乐则能久”；孔子精辟指出：“大德必得其寿”。纵观古今，凡德高望重者，均为长寿之人。相反，德劣者往往病多寿短。巴西一位学者经三十年研究发现，有贪污受贿罪行的人，癌癥、心脏病、脑出血的发病率远远高于正常人群。可见，道德修养不仅是品质的要求，而且是养生的手段。
仁，是孔子思想的核心。其基本思想是“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”，具体可以概括为恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有谦逊、尊敬之义；“宽”有宽容、宽大之义；“信”有诚信、有信用之义；“敏”有勤勉之义；“惠”有柔顺之义；“智”有智慧、智谋之义；“勇”即勇敢之义；“忠”有忠诚、尽心竭力之义；“恕”有仁爱、宽宥之义；“孝”为善待父母；“弟”同悌，为敬爱兄长之义。一个人如果能仁全如此，其心境必定是欣慰和宽松，而不是懊恼、愤恨和作奸犯科后的恐惧。因此，“仁者寿”。善良者能获得内心的温暖，缓解内心的焦虑，故而少疾，恶意者终日在算计与被算计之中，气机逆乱，阴阳失衡，故而多病而短寿。难怪《戒庵老人漫笔》记载“一士取科第不以正，然与正人相来往，外貌虽轩昂，而心中实绥，竟不一载而死”。
《中外卫生要旨》认为：“常观天下之人，凡气之温和者寿；质之慈良者寿；量之宽宏者寿；言之简默者寿。盖四者皆仁之端也。”美国密西根大学调查研究中心曾对2700人进行跟踪调查，发现善恶会影响一个人寿命的长短。助人为乐、与他人相处融洽的人，寿命显著延长；而心怀恶意、损人利己、与他人相处不融洽的人，死亡率是正常人的1.5倍。美国心血管病专家威廉斯博士从1958年开始对225名医科大学学生进行跟踪调查，发现因心脏病而死亡者，恶人是好人的5倍。正所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”。
“笑口常开，青春常在”。但是，人生在世，难保无忧，关键是毋使太过、勿令太久。中医“易性”的养心一法恰是“对症”的良方。所谓易性，即通过学习、娱乐、交谈等方式，来排除内心的悲愤忧愁等不良情绪的方法。具体方法因人因事而异，如“取乐琴书，颐养神性”，或“看书解闷，听曲消愁，有胜于服药”，或“止怒莫若诗，去忧莫若乐”，或“劳则阳气衰，宜乘车马游玩”，或“情志不遂……开怀谈笑可解”等等。事实上，图书、音乐、戏剧、舞蹈、书法、绘画、赋诗、填词、雕塑、种花、垂钓等，都可起到培育情趣、陶冶情性的防病治病作用，拥有它们必健康、长寿。
哲理养生，主要是要掌握对立统一和一分为二的观点。明末清初著名哲学家王夫之总结与力行的“六然”、“四看”堪可借鉴。所谓“六然”，就是“自处超然”，即超凡脱俗，超然达观；“处人蔼然”，即与人为善，和蔼相亲；“无事澄然”，即澄然明志，宁静致远；“失意泰然”，即不灰心丧志，轻装上阵；“处事断然”，即不优柔寡断；“得意淡然”，即不居功自傲、忘乎所以。所谓“四看”就是“大事难事看担当”，能担当得起；“逆境顺境看襟怀”，能承受得起；“临喜临怒看涵养”，能宠辱不惊；“群行群止看识见”，能去留无意。这样才能做到“知足不辱，知止不耻，当行则行，当止则止”。哲理养生是高层次的保健养生，与德、仁相辅相成。
何谓“养心”？《黄帝内经》认为是“恬虚无”，即平淡宁静、乐观豁达、凝神自娱的心境。
为善养心
在长期养生实践中发现，养生虽有百法、千法，惟有与人为善是养生的总纲。事实证明，与人为善，宽于待人，乐于助人，不仅有利于陶冶性情、品德修养，也有利于身心健康、长寿。与人为善，古人称为“行善”，即助人为乐、多做好事，援助一个盲人是与人为善；引导一个浪子走上正轨，是与人善；给一个口渴的人水喝，是与人为善；在路上移开石块荆棘及其他障碍物，是与人为善古人在论述养生之道时，十分强调养德，所谓“养生必先养的德”“大德必得其寿”“德不修则寿易损”，这里所谓“德”，也便是与人为善、有道德修养、乐于助人的意思。为什么说与人为善能获得长寿呢？这是因为只有与人为善，才能有和谐的人际关系和安定的生活环境，坦然开朗，无愧疚之感，获得心灵上的慰藉与自豪；只有与人为善、才能养心宁神，使自己的情志处于乐观、愉悦的境地，所患的疾病，也会在良好的心境作用下得以好转与痊愈。
相反地，一个人不与人为善，不重视德行修养，常做损人利己的事。或烦躁猜疑，满腹牢骚，或怨天尤人，大发雷霆；或作恶多端，恶气迎人，或幸灾乐祸，落井下石。整天胡思乱想，寝食不安，在这种情况下，即使吃山珍海味、灵丹妙药，也无法获得心情愉快。
德者养心
仁者有德，仁者思想高尚，追求道德上的高境界，热爱自然，热爱生活，不被物欲缠身，不被物欲伤身，恬淡虚无，知足常乐，心态平和，自然有利于健康长寿。仁者通过道德修养充实一身正气，可以达到“正气存内，邪不可干”的境界，心怀仁德之人，心境高远，不谋私利，不患得患失，心境平静，精神内守，气血调畅，五脏安和。这样的人自然就能长寿。荀子说“有德则乐，乐则能久”；孔子精辟指出：“大德必得其寿”。纵观古今，凡德高望重者，均为长寿之人。相反，德劣者往往病多寿短。巴西一位学者经三十年研究发现，有贪污受贿罪行的人，癌癥、心脏病、脑出血的发病率远远高于正常人群。可见，道德修养不仅是品质的要求，而且是养生的手段。
仁者养心
仁，是孔子思想的核心。其基本思想是“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”，具体可以概括为恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有谦逊、尊敬之义；“宽”有宽容、宽大之义；“信”有诚信、有信用之义；“敏”有勤勉之义；“惠”有柔顺之义；“智”有智慧、智谋之义；“勇”即勇敢之义；“忠”有忠诚、尽心竭力之义；“恕”有仁爱、宽宥之义；“孝”为善待父母；“弟”同悌，为敬爱兄长之义。一个人如果能仁全如此，其心境必定是欣慰和宽松，而不是懊恼、愤恨和作奸犯科后的恐惧。因此，“仁者寿”。善良者能获得内心的温暖，缓解内心的焦虑，故而少疾，恶意者终日在算计与被算计之中，气机逆乱，阴阳失衡，故而多病而短寿。难怪《戒庵老人漫笔》记载“一士取科第不以正，然与正人相来往，外貌虽轩昂，而心中实绥，竟不一载而死”。
《中外卫生要旨》认为：“常观天下之人，凡气之温和者寿；质之慈良者寿；量之宽宏者寿；言之简默者寿。盖四者皆仁之端也。”美国密西根大学调查研究中心曾对2700人进行跟踪调查，发现善恶会影响一个人寿命的长短。助人为乐、与他人相处融洽的人，寿命显著延长；而心怀恶意、损人利己、与他人相处不融洽的人，死亡率是正常人的1.5倍。美国心血管病专家威廉斯博士从1958年开始对225名医科大学学生进行跟踪调查，发现因心脏病而死亡者，恶人是好人的5倍。正所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”。
易性养心
“笑口常开，青春常在”。但是，人生在世，难保无忧，关键是毋使太过、勿令太久。中医“易性”的养心一法恰是“对症”的良方。所谓易性，即通过学习、娱乐、交谈等方式，来排除内心的悲愤忧愁等不良情绪的方法。具体方法因人因事而异，如“取乐琴书，颐养神性”，或“看书解闷，听曲消愁，有胜于服药”，或“止怒莫若诗，去忧莫若乐”，或“劳则阳气衰，宜乘车马游玩”，或“情志不遂……开怀谈笑可解”等等。事实上，图书、音乐、戏剧、舞蹈、书法、绘画、赋诗、填词、雕塑、种花、垂钓等，都可起到培育情趣、陶冶情性的防病治病作用，拥有它们必健康、长寿。
哲理养心
哲理养生，主要是要掌握对立统一和一分为二的观点。明末清初著名哲学家王夫之总结与力行的“六然”、“四看”堪可借鉴。所谓“六然”，就是“自处超然”，即超凡脱俗，超然达观；“处人蔼然”，即与人为善，和蔼相亲；“无事澄然”，即澄然明志，宁静致远；“失意泰然”，即不灰心丧志，轻装上阵；“处事断然”，即不优柔寡断；“得意淡然”，即不居功自傲、忘乎所以。所谓“四看”就是“大事难事看担当”，能担当得起；“逆境顺境看襟怀”，能承受得起；“临喜临怒看涵养”，能宠辱不惊；“群行群止看识见”，能去留无意。这样才能做到“知足不辱，知止不耻，当行则行，当止则止”。哲理养生是高层次的保健养生，与德、仁相辅相成。