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摘 要：人生境界是一个永久的哲学命题，在一定层面上，是教育的哲学根基。本文通过阐述与分析人生境界的内涵，指出人生境界对于教育的哲学意义。
关键词：人生境界；教育；哲学意义
不知是由于典型还是为大众所认知，偶然听到某菜农说起人生，竟是冯友兰先生著名的人生四种境界，令人震撼和感慨，让笔者更加深刻与真实地再看所谓人生境界。
一、人生境界是教育的哲学辩证
人的境界何为高低，何为区别？如何让人们明白何所谓境界，又如何才能提升自我，如何以教育的方式尽量使境界趋之真及美？教人易，受育难，把教、育二字联在一起，才能是教育。贩菜之人，心寄天下粮仓，便有天地境界。每每与自然的亲近，一分一角的交易，便是他受之的教育，他的感染与熏陶，这是教育的哲学辩证。
人之有别，若有别于其他事物是对自己本身的一种认定，那么打击异己，可否被认为是一种疯狂和矛盾的行为？希特勒一手谋划与执行的种族灭绝政策——“我们日耳曼人是最高尚的民族”的理论侧影斩杀了六百多万人，至今仍然在历史中弥漫着血腥的气息。此之极端是否更显幼稚与肤浅？
不同时期、不同的表现形式，关于人生境界也许会存在着相同的内容和问题。如果将人的价值评定作为讨论主题，笔者可以得出以下结论：
人之对人的评价与判定可以摒弃掉此人本身，目光大多甚至全部都局限于相貌、财富和权力，此时笔者便欲问人之为人抑或人之为物？若一人穷困潦倒，以下两种情况也许是他所要考虑的：第一，之后其贡献被人认定或价值万千，此人便可号称“大家”，且曾经的清贫更增加了现在所谓的价值；第二，之后其价值不被认定或分文不值，则此人就是个活该的穷光蛋了。这是一个现实，同样也是一种真实。我们的存在与价值是需要他人、客观物质的证明和标价的。也许人们认为，将思想或者境界如同拍卖会一般明码标价，一切就会清晰了然与触手可及。然触手可及，及之何物？如此的标码将会带来什么？只会带来教育无可挽回的灾难与缺失。
二、四种境界与教育的联系
人之境界从提出到现在，有着许多种划分和解释，百家争鸣，不得统一。方才提到的冯友兰先生的人生四种境界，笔者认为值得思求。
自然境界是最初的一种境界，如同婴孩时期是生命的最初时期一样。自然境界，不掺杂太多想法与目的，一切所想所做皆出于本能的需求或者说最直接的需求。最初的幸福就是得到，最初的本性并无善恶，这便是自然。这是人性最初的启蒙教育。
第二种境界是功利境界，在功利的驱使之下思索和追求，个体功利满足的只是自身或者是满足其想满足之者，狭隘且广博，自私亦公正，如今人们多停留于此境界止步不前。功利是欲望的泛化，它是一种强大的力量，是同时创造着毁灭与发展的矛盾体。这需要教育对此进行规范与矫正，对此进行一个合理明确的表达与授受。
社会是一个整体，个体是这个整体的一部分；社会是一种存在，个体就存在于这种存在之中。个体有这种认识，就会“正其义不谋其利”，为社会利益谋事，在某种意义上同时保证了自我。这种行为是符合严格道德意义的道德行为，这便是道德境界，它与功利境界相似而不同。这种境界乃是教育所要达到的一种意愿，是如今社会力量的主力军，推动着社会发展，稳定着社会秩序。
不知是庄周梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了庄周，但这个历史问题本身就是答案。庄周既然不喜功名，不为世俗所累，更亲近于大地，亲近于自然，心之宽广可及天地，自然能振翅长空之上，心寄苍生之人，便也能“鼓盆而歌”了。如此境界，即便是再伟大的教育理念和教育行为也大多可望而不可即，如此便为天地境界。
这四种境界，好像从始至终都是一种由低到高的渐变过程。但笔者认为，就境界而言无甚高低之别或者演变之势，天地境界也许与生俱来，自然境界或能伴其一生，人之所说境界的教育与提高绝不是必然的趋势，也并非必然的结果。欲得道而寻道者终不得道，想去通过教育来提升境界的人，却更加牢固地钉在了“如何提升”的功利挡板之上，这便是很多人无法自我教育、无法提升境界的原因。
三、人生境界对于教育的意义
所谓境界，是一种区分方式，绝非一种等级划分。庄周厌世弃俗，不喜功名，游玩于天地之间。一篇《逍遥游》如劲风卷走尘埃，不必说梦，无需多言，让人眼及千里、心触星宇。这便是庄周赋予我们的教育，乃是境界之授教。陶行知言：“教育即生活。”我们用自己的时间、梦境和生命所经历的所有，便是最好的课堂。历史教育智慧，蹒跚着将真实向我们展露；时间教育哲学，见证并宣布着我们的一切，无论我们同意还是拒绝——我们是自己的学生，也是自己的老师。若教育受限于人，受限于方式，那么教育本身的境界就束缚了太多。难拓眼界，难宽心胸，更别说能将人带入更高的人生境界之中了。倒空了自身，才会有更多地融入，眼里没有了境界，脚步才更接近于境界，我便是最好的自我。
披星戴月求生计的菜场上，放生而歌近自然的溪河边，朝九晚五上班族的公交里，都是我们的课堂，也都是我们的课题。一生求得一堂课，就是教育。一生所写一篇文，便是人生。而如何上的这堂课，怎么著的这篇文，就是境界。
参考文献：
[1]石中英.教育哲学[M].北京：北京师范大学出版社，2007.
[2]王瑞颖.论教育与人生境界[D].开封：河南大学，2006.
关键词：人生境界；教育；哲学意义
不知是由于典型还是为大众所认知，偶然听到某菜农说起人生，竟是冯友兰先生著名的人生四种境界，令人震撼和感慨，让笔者更加深刻与真实地再看所谓人生境界。
一、人生境界是教育的哲学辩证
人的境界何为高低，何为区别？如何让人们明白何所谓境界，又如何才能提升自我，如何以教育的方式尽量使境界趋之真及美？教人易，受育难，把教、育二字联在一起，才能是教育。贩菜之人，心寄天下粮仓，便有天地境界。每每与自然的亲近，一分一角的交易，便是他受之的教育，他的感染与熏陶，这是教育的哲学辩证。
人之有别，若有别于其他事物是对自己本身的一种认定，那么打击异己，可否被认为是一种疯狂和矛盾的行为？希特勒一手谋划与执行的种族灭绝政策——“我们日耳曼人是最高尚的民族”的理论侧影斩杀了六百多万人，至今仍然在历史中弥漫着血腥的气息。此之极端是否更显幼稚与肤浅？
不同时期、不同的表现形式，关于人生境界也许会存在着相同的内容和问题。如果将人的价值评定作为讨论主题，笔者可以得出以下结论：
人之对人的评价与判定可以摒弃掉此人本身，目光大多甚至全部都局限于相貌、财富和权力，此时笔者便欲问人之为人抑或人之为物？若一人穷困潦倒，以下两种情况也许是他所要考虑的：第一，之后其贡献被人认定或价值万千，此人便可号称“大家”，且曾经的清贫更增加了现在所谓的价值；第二，之后其价值不被认定或分文不值，则此人就是个活该的穷光蛋了。这是一个现实，同样也是一种真实。我们的存在与价值是需要他人、客观物质的证明和标价的。也许人们认为，将思想或者境界如同拍卖会一般明码标价，一切就会清晰了然与触手可及。然触手可及，及之何物？如此的标码将会带来什么？只会带来教育无可挽回的灾难与缺失。
二、四种境界与教育的联系
人之境界从提出到现在，有着许多种划分和解释，百家争鸣，不得统一。方才提到的冯友兰先生的人生四种境界，笔者认为值得思求。
自然境界是最初的一种境界，如同婴孩时期是生命的最初时期一样。自然境界，不掺杂太多想法与目的，一切所想所做皆出于本能的需求或者说最直接的需求。最初的幸福就是得到，最初的本性并无善恶，这便是自然。这是人性最初的启蒙教育。
第二种境界是功利境界，在功利的驱使之下思索和追求，个体功利满足的只是自身或者是满足其想满足之者，狭隘且广博，自私亦公正，如今人们多停留于此境界止步不前。功利是欲望的泛化，它是一种强大的力量，是同时创造着毁灭与发展的矛盾体。这需要教育对此进行规范与矫正，对此进行一个合理明确的表达与授受。
社会是一个整体，个体是这个整体的一部分；社会是一种存在，个体就存在于这种存在之中。个体有这种认识，就会“正其义不谋其利”，为社会利益谋事，在某种意义上同时保证了自我。这种行为是符合严格道德意义的道德行为，这便是道德境界，它与功利境界相似而不同。这种境界乃是教育所要达到的一种意愿，是如今社会力量的主力军，推动着社会发展，稳定着社会秩序。
不知是庄周梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了庄周，但这个历史问题本身就是答案。庄周既然不喜功名，不为世俗所累，更亲近于大地，亲近于自然，心之宽广可及天地，自然能振翅长空之上，心寄苍生之人，便也能“鼓盆而歌”了。如此境界，即便是再伟大的教育理念和教育行为也大多可望而不可即，如此便为天地境界。
这四种境界，好像从始至终都是一种由低到高的渐变过程。但笔者认为，就境界而言无甚高低之别或者演变之势，天地境界也许与生俱来，自然境界或能伴其一生，人之所说境界的教育与提高绝不是必然的趋势，也并非必然的结果。欲得道而寻道者终不得道，想去通过教育来提升境界的人，却更加牢固地钉在了“如何提升”的功利挡板之上，这便是很多人无法自我教育、无法提升境界的原因。
三、人生境界对于教育的意义
所谓境界，是一种区分方式，绝非一种等级划分。庄周厌世弃俗，不喜功名，游玩于天地之间。一篇《逍遥游》如劲风卷走尘埃，不必说梦，无需多言，让人眼及千里、心触星宇。这便是庄周赋予我们的教育，乃是境界之授教。陶行知言：“教育即生活。”我们用自己的时间、梦境和生命所经历的所有，便是最好的课堂。历史教育智慧，蹒跚着将真实向我们展露；时间教育哲学，见证并宣布着我们的一切，无论我们同意还是拒绝——我们是自己的学生，也是自己的老师。若教育受限于人，受限于方式，那么教育本身的境界就束缚了太多。难拓眼界，难宽心胸，更别说能将人带入更高的人生境界之中了。倒空了自身，才会有更多地融入，眼里没有了境界，脚步才更接近于境界，我便是最好的自我。
披星戴月求生计的菜场上，放生而歌近自然的溪河边，朝九晚五上班族的公交里，都是我们的课堂，也都是我们的课题。一生求得一堂课，就是教育。一生所写一篇文，便是人生。而如何上的这堂课，怎么著的这篇文，就是境界。
参考文献：
[1]石中英.教育哲学[M].北京：北京师范大学出版社，2007.
[2]王瑞颖.论教育与人生境界[D].开封：河南大学，2006.