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舍得和放下
培育自由心，就是要挣脱名缰利锁，跳出十丈红尘，实现超然的精神境界。实现这个精神境界，用佛家的说法，首先要能够舍得，能够放下。
舍得什么？佛家说：内舍六识，中舍六根，外舍六尘，六根就是眼耳鼻舌身意，六尘就是六根对应的色声香味触法，六识就是六根感触六尘的心理活动，人的一切欲念都从这里来。“内舍六识，中舍六根，外舍六尘”，就是不受任何内在外在的不良欲念所左右。
放下什么，看一个佛家故事。
有一位婆罗门教徒来看望佛陀，双手各拿一个花瓶，要献给佛陀。
佛陀对他说：“放下。”
婆罗门放下了左手的花瓶。
佛陀又说：“放下。”
婆罗门又放下了右手的花瓶。
佛陀还说：“放下。”
婆罗门不解：“尊敬的佛，我两只手里的两支花瓶都已经放下了，现在是两手空空，您还要我放下什么？”
佛陀说：“你两手虽然放下了花瓶，但是你内心并没有真的放下。”
内心放下，真的很难。
唐朝温州比丘尼玄机拜访大名鼎鼎的雪峰禅师。
雪峰问她：“从何处来？”
玄机答：“从大日山来。”
雪峰问：“日出了吗？”
玄机答：“如果日出，岂不要融化雪峰？”
这个回答是在嘲讽雪峰了。
雪峰却不在意。又问：“怎么称呼？”
玄机回答：“我叫玄机。”
雪峰又问：“玄机玄机怎样玄，每天织布多少？”
玄机回答：“一丝不挂。”
话到这里，玄机认为雪峰的问题很无聊，自己的回答却很有禅意。看来这个雪峰也不过是徒有虚名。于是说声告辞，往外便走。
雪峰呢，也不挽留，只是望着玄机的背影提醒：“您的袈裟拖到地上了！”
玄机连忙回顾身后。
雪峰微笑：“好个一丝不挂！”
自负的玄机，自认内心已经“一丝不挂”，彻底放下，但是这一回头就露了馅。
反对崇拜偶像
做自由人，能空能舍，就要打破一切偶像，进入逍遥自在的人生境界，这又有点像庄子了。为了作自由人，禅宗否定一切外在的权威，甚至呵佛骂祖，连佛经的权威，佛的权威都敢亵渎。问如何是佛？回答竟是：干屎橛、麻三斤。 丹霞寺天然禅师是马祖道一的大弟子。有一次进了一个庙嫌屋子冷，居然把供奉的木佛取下来劈了烧火取暖，住持出来抗议。结果丹霞没怎么样，住持却眉毛胡子都掉个精光。这就是所谓“丹霞烧木佛，院主落須眉”。丹霞无恙，是因为他懂得真正的佛法不是那尊木头做的偶像；住持之所以遭到惩罚，就因为他一味地崇奉偶像，没有理解真正的佛法是不着相的。
还有位禅师居然在庙里随地大小便，背对着佛像，脱了裤子蹲下来撅起屁股就拉。有人问他你一个出家人怎么能这样不敬佛，竟然把屁股对着佛像大便？这位禅师回答：“不是说佛无处不在，到处都是佛吗？既然这样，我在哪儿大便屁股不是对着佛呢？”
你瞧，他还满有理。更有甚者，禅宗到了极端，临济宗的义玄竟说出：逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，这样的疯话，真是彻底的亵渎了。
义玄是要以这种极端的方式彻底地破除外在的偶像权威，追求内心的自由。杜继文主编《佛教史》对临济义玄的思想做了中肯的分析：“义玄的宗旨，是打破一切枷锁。他认为，‘佛’就是‘心清净’，‘法’就是‘心光明’，‘道’则是所思所行‘处处无碍’。因此，真正的学道人‘且要自信，莫要外觅’，做一个‘不受人惑’的人。他倡导‘大善知识，始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏，骂辱诸小儿，向逆顺中觅人。又号召‘向里向外，逢着便杀；逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉’。这些话的根本目的，是要人们把解脱的希望寄托在‘自悟’‘自信’‘自主’的基础上，这可以说是禅宗创始以来的一贯主张，但至此发展到公然提倡呵佛骂祖、非经毁佛的程度，使佛教的传统面貌完全丧失了。禅宗反对偶像、轻蔑教条的风气，至此达到顶端。”
但有些没有佛学修养的人根本没把握义玄的真精神，一味地皮相地模仿义玄的狂放，鹦鹉学舌，胡言乱语，就和精神病差不多了。
磨砖成镜
培育自由心，还要求我们抛弃一切形式主义，乃至一切繁琐仪式，甚至连坐禅都不需要。慧能的弟子怀让的语录记载，马祖道一为了了悟佛理，自己弄了个单间，专门在里面坐禅，来访者概不接待。他的老师怀让看着很着急，心想这样岂不走火入魔，怎么可能了悟佛理？得想个办法启发他。怎么办呢？怀让终于想出个好主意。他在马祖单间的窗外磨一块砖，没完没了地磨。马祖开始不理睬，一心坐禅。但是怀让和他死扛，他在里面坐禅，怀让就在窗外磨砖。马祖终于禁不住好奇心，就问怀让：“磨砖干什么？”怀让回答说：“磨砖作镜子。”马祖嗤笑：“磨砖焉能成镜？”怀让马上接茬：“坐禅岂能成佛？”
佛家讲：“凡所有相，皆是虚妄”，所有的形式主义，都是无价值、无意义。如果一味地坐禅，屁股不动，禅就来了，屁股一抬禅就走了，这是悟屁股，不是悟禅。
反对形式主义，到了极端就连“阿弥陀佛”都可以不念。
譬如净土宗要求只念一句南无阿
弥陀佛。南无是皈依，阿弥陀是佛的名字，“南无阿弥陀佛”指的是皈依阿弥陀这一位佛，每天尽量多地念，就可往生净土。禅宗认为这个也没有必要。
有一位老太太信净土宗，一天到晚念南无阿彌陀佛，念得他的儿子很烦，就想办法PK老妈。一天，老太太正在念阿弥陀佛，儿子喊了起来：“妈！”
老太太问干什么？儿子却不做声了。老太太接着又“阿弥陀佛阿弥陀佛”地念了起来。念得正起劲呢，儿子又喊了：“妈！妈！” 老太太又问：“干什么？”儿子又不做声了。老太太有点不高兴了，但没有发作，继续念她的“阿弥陀佛阿弥陀佛……”
儿子又喊了起来：“妈！妈！妈！”
儿子几次没来由地干扰，老太太气得发作了：“讨厌，我在念佛，你吵什么？”
儿子立刻接了过来：“老妈呀！你看，我还是你儿子呢！不过叫了你三次，你就烦了，你不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛难道不要烦死了吗？”
為了培育自由心，禅宗也反对迷信任何外在的教条。例如，师问仰山：涅槃经四十卷多少是佛说？多少是魔说？仰曰：总是魔说。佛经竟然全都成了魔鬼的说辞。
无字经
为了培育自由心，禅宗甚至反对任何语言文字。
唐僧取经到了西天。佛让大徒弟迦叶把书库打开，挑最上等的佛经赠送唐僧。迦叶尊者赠送的经书上竟然一个字都没有，是一本无字经。
《维摩经》记载：
一次大会上，文殊师利菩萨问维摩诘居士“何等是菩萨入不二法门？”
会场的五千个菩萨都寂静地等待维摩诘的回答。你瞧维摩诘怎么回答？他一言不发，沉默不语。过了一会儿，文殊师利菩萨赞叹地说：“善哉，善哉！乃至无有文字、语言，是真入不二法门。”
后来有法师说起维摩诘的这次沉默，忍不住赞叹：“维摩诘的一默，有如响雷。”
因此佛的十大弟子之一、孙悟空的师傅须菩提说：说法者。无法可说。这就是说法。
一日，须菩提打坐，忽然空中天女散花。须菩提问，哪一位散花供养？空中有声音说：是我呀，我是天人，天神。因为尊者在此说法，所以我在空中散花供养。须菩提说：我没有说法啊！天人说：善哉！善哉！尊者以不说而说，我们以不听而听。
法不可说，说的都不是法，因为一说就着于法相，开口就错，一说就着了道。有位法师讲《金刚经》，讲到“是法平等，无有高下”。一位禅师问道：既然法是平等的，没有高下，那么为什么南山那么高，北山那么低？法师顿时无言以对。
因此云门禅师跑上讲坛：“禅宗不需文字，那么，什么是禅的本质呢？”他提出了这个问题。但是他没有回答这个问题，只是张开双臂，一句话没说就下台去了。
禅宗不诉诸语言理性，只投入亲身的体验，也就是生活。要了解生活，彻悟生活，只能在这生活中体验。
因此才讲担水砍柴，无非妙道。因此和尚们请百丈说法，百丈让他们先到田间劳动。等到和尚们干完了活，再请他说法时，他也像云门禅师一样，张开两臂，一言不发。
禅宗的这些做法，都是要求我们排除成见、摆脱教条，破除对任何语言、思辨、概念、推理的执着，进入自由境界。
禅宗的主张并不孤独，道家在这个问题上，和禅宗有惊人的一致。老子说：“知者不言，言者不知”，庄子说：“可以言论者，物之粗也，可以意致者，物之精也。”中国古人的主流看法一直是：言不尽意，意在言外。
你瞧那热恋中的男女，当着父母的面眉目传情，两个人只消对看一眼，心中就充满快意和甜蜜，根本不需要任何语言。
情感和语言是两条路。情感能够引领我们进入语言无法指示的境界。
禅宗也要跳過语言，抛开文字，直接引领我们进入心灵体悟的自由境界。
但是有趣的是，在佛家各宗派中，禅宗留下的文字最多。
我由此想起白居易读老子：“言者不智智者默，此语吾闻诸老君；若道老君是智者，如何自著五千言。”
我听老子说：知者不言，言者不知。你老子肯定是知者了，那么你为什么还写出五千言的道德经呢？
白居易是位大诗人，诗人和哲学家总是相通的。他提出的问题很有哲理性。他对老子提出的质疑同样适用于禅宗。这里涉及到一个语言的悖论问题。冯友兰先生曾经指出：不说还是要说，哲学家总是再说了很多话后，才能不说。维特根斯坦：“我们对于不能言说的，就应该保持沉默。”但他还是要不断地说。这个问题纠缠下去没完没了，
还是让我们回到禅宗的本来面目。
禅宗反对教条权威偶像甚至语言文字理性的目的，是要人们把解脱的希望放在“自主”上，这样才能培育一颗自由心。
有一首禅诗说的非常好：镇日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。归来喜拈梅花嗅，春在枝头已十分。
整天在外面寻找春天，跋山涉水，历尽艰险，怎么也找不到这个春天。春天在哪里？归来一看，梅花在枝头绽放，你分明已看见了春天那轻盈的舞姿。
归来就是回到你的心灵，在你的心灵中寻找春天。它象征着，归本一心，才能了悟佛陀妙理。
“我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？”总之，就像李泽厚师所说：“禅宗要求信仰和生活完全统一，不要那繁琐的宗教仪式，也不要那令人头疼的青灯黄卷；不必出家，也能成佛，不必自我牺牲，苦修苦练，也能成佛。并且成佛就是不成佛，在日常生活中保持一种超脱的自由的心灵境界，也就是成佛。”
这种超脱的自由的心灵境界，就像大自然的日落月出，雨趣晴姿，云飞风起，山峙川流，就像鸟在天上展翅翱翔，鱼在水中摇头摆尾，“芳树无人花自落，春山一路鸟空啼”，没有任何做作，没有任何设计，没有刻意的目的，没有作秀的表演。一切都自自然然，本来面目。因此，禅宗的自由心，是一颗向往自然的心。
自然心，是以禅清心要培育的第五心。
培育自由心，就是要挣脱名缰利锁，跳出十丈红尘，实现超然的精神境界。实现这个精神境界，用佛家的说法，首先要能够舍得，能够放下。
舍得什么？佛家说：内舍六识，中舍六根，外舍六尘，六根就是眼耳鼻舌身意，六尘就是六根对应的色声香味触法，六识就是六根感触六尘的心理活动，人的一切欲念都从这里来。“内舍六识，中舍六根，外舍六尘”，就是不受任何内在外在的不良欲念所左右。
放下什么，看一个佛家故事。
有一位婆罗门教徒来看望佛陀，双手各拿一个花瓶，要献给佛陀。
佛陀对他说：“放下。”
婆罗门放下了左手的花瓶。
佛陀又说：“放下。”
婆罗门又放下了右手的花瓶。
佛陀还说：“放下。”
婆罗门不解：“尊敬的佛，我两只手里的两支花瓶都已经放下了，现在是两手空空，您还要我放下什么？”
佛陀说：“你两手虽然放下了花瓶，但是你内心并没有真的放下。”
内心放下，真的很难。
唐朝温州比丘尼玄机拜访大名鼎鼎的雪峰禅师。
雪峰问她：“从何处来？”
玄机答：“从大日山来。”
雪峰问：“日出了吗？”
玄机答：“如果日出，岂不要融化雪峰？”
这个回答是在嘲讽雪峰了。
雪峰却不在意。又问：“怎么称呼？”
玄机回答：“我叫玄机。”
雪峰又问：“玄机玄机怎样玄，每天织布多少？”
玄机回答：“一丝不挂。”
话到这里，玄机认为雪峰的问题很无聊，自己的回答却很有禅意。看来这个雪峰也不过是徒有虚名。于是说声告辞，往外便走。
雪峰呢，也不挽留，只是望着玄机的背影提醒：“您的袈裟拖到地上了！”
玄机连忙回顾身后。
雪峰微笑：“好个一丝不挂！”
自负的玄机，自认内心已经“一丝不挂”，彻底放下，但是这一回头就露了馅。
反对崇拜偶像
做自由人，能空能舍，就要打破一切偶像，进入逍遥自在的人生境界，这又有点像庄子了。为了作自由人，禅宗否定一切外在的权威，甚至呵佛骂祖，连佛经的权威，佛的权威都敢亵渎。问如何是佛？回答竟是：干屎橛、麻三斤。 丹霞寺天然禅师是马祖道一的大弟子。有一次进了一个庙嫌屋子冷，居然把供奉的木佛取下来劈了烧火取暖，住持出来抗议。结果丹霞没怎么样，住持却眉毛胡子都掉个精光。这就是所谓“丹霞烧木佛，院主落須眉”。丹霞无恙，是因为他懂得真正的佛法不是那尊木头做的偶像；住持之所以遭到惩罚，就因为他一味地崇奉偶像，没有理解真正的佛法是不着相的。
还有位禅师居然在庙里随地大小便，背对着佛像，脱了裤子蹲下来撅起屁股就拉。有人问他你一个出家人怎么能这样不敬佛，竟然把屁股对着佛像大便？这位禅师回答：“不是说佛无处不在，到处都是佛吗？既然这样，我在哪儿大便屁股不是对着佛呢？”
你瞧，他还满有理。更有甚者，禅宗到了极端，临济宗的义玄竟说出：逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，这样的疯话，真是彻底的亵渎了。
义玄是要以这种极端的方式彻底地破除外在的偶像权威，追求内心的自由。杜继文主编《佛教史》对临济义玄的思想做了中肯的分析：“义玄的宗旨，是打破一切枷锁。他认为，‘佛’就是‘心清净’，‘法’就是‘心光明’，‘道’则是所思所行‘处处无碍’。因此，真正的学道人‘且要自信，莫要外觅’，做一个‘不受人惑’的人。他倡导‘大善知识，始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏，骂辱诸小儿，向逆顺中觅人。又号召‘向里向外，逢着便杀；逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉’。这些话的根本目的，是要人们把解脱的希望寄托在‘自悟’‘自信’‘自主’的基础上，这可以说是禅宗创始以来的一贯主张，但至此发展到公然提倡呵佛骂祖、非经毁佛的程度，使佛教的传统面貌完全丧失了。禅宗反对偶像、轻蔑教条的风气，至此达到顶端。”
但有些没有佛学修养的人根本没把握义玄的真精神，一味地皮相地模仿义玄的狂放，鹦鹉学舌，胡言乱语，就和精神病差不多了。
磨砖成镜
培育自由心，还要求我们抛弃一切形式主义，乃至一切繁琐仪式，甚至连坐禅都不需要。慧能的弟子怀让的语录记载，马祖道一为了了悟佛理，自己弄了个单间，专门在里面坐禅，来访者概不接待。他的老师怀让看着很着急，心想这样岂不走火入魔，怎么可能了悟佛理？得想个办法启发他。怎么办呢？怀让终于想出个好主意。他在马祖单间的窗外磨一块砖，没完没了地磨。马祖开始不理睬，一心坐禅。但是怀让和他死扛，他在里面坐禅，怀让就在窗外磨砖。马祖终于禁不住好奇心，就问怀让：“磨砖干什么？”怀让回答说：“磨砖作镜子。”马祖嗤笑：“磨砖焉能成镜？”怀让马上接茬：“坐禅岂能成佛？”
佛家讲：“凡所有相，皆是虚妄”，所有的形式主义，都是无价值、无意义。如果一味地坐禅，屁股不动，禅就来了，屁股一抬禅就走了，这是悟屁股，不是悟禅。
反对形式主义，到了极端就连“阿弥陀佛”都可以不念。
譬如净土宗要求只念一句南无阿
弥陀佛。南无是皈依，阿弥陀是佛的名字，“南无阿弥陀佛”指的是皈依阿弥陀这一位佛，每天尽量多地念，就可往生净土。禅宗认为这个也没有必要。
有一位老太太信净土宗，一天到晚念南无阿彌陀佛，念得他的儿子很烦，就想办法PK老妈。一天，老太太正在念阿弥陀佛，儿子喊了起来：“妈！”
老太太问干什么？儿子却不做声了。老太太接着又“阿弥陀佛阿弥陀佛”地念了起来。念得正起劲呢，儿子又喊了：“妈！妈！” 老太太又问：“干什么？”儿子又不做声了。老太太有点不高兴了，但没有发作，继续念她的“阿弥陀佛阿弥陀佛……”
儿子又喊了起来：“妈！妈！妈！”
儿子几次没来由地干扰，老太太气得发作了：“讨厌，我在念佛，你吵什么？”
儿子立刻接了过来：“老妈呀！你看，我还是你儿子呢！不过叫了你三次，你就烦了，你不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛难道不要烦死了吗？”
為了培育自由心，禅宗也反对迷信任何外在的教条。例如，师问仰山：涅槃经四十卷多少是佛说？多少是魔说？仰曰：总是魔说。佛经竟然全都成了魔鬼的说辞。
无字经
为了培育自由心，禅宗甚至反对任何语言文字。
唐僧取经到了西天。佛让大徒弟迦叶把书库打开，挑最上等的佛经赠送唐僧。迦叶尊者赠送的经书上竟然一个字都没有，是一本无字经。
《维摩经》记载：
一次大会上，文殊师利菩萨问维摩诘居士“何等是菩萨入不二法门？”
会场的五千个菩萨都寂静地等待维摩诘的回答。你瞧维摩诘怎么回答？他一言不发，沉默不语。过了一会儿，文殊师利菩萨赞叹地说：“善哉，善哉！乃至无有文字、语言，是真入不二法门。”
后来有法师说起维摩诘的这次沉默，忍不住赞叹：“维摩诘的一默，有如响雷。”
因此佛的十大弟子之一、孙悟空的师傅须菩提说：说法者。无法可说。这就是说法。
一日，须菩提打坐，忽然空中天女散花。须菩提问，哪一位散花供养？空中有声音说：是我呀，我是天人，天神。因为尊者在此说法，所以我在空中散花供养。须菩提说：我没有说法啊！天人说：善哉！善哉！尊者以不说而说，我们以不听而听。
法不可说，说的都不是法，因为一说就着于法相，开口就错，一说就着了道。有位法师讲《金刚经》，讲到“是法平等，无有高下”。一位禅师问道：既然法是平等的，没有高下，那么为什么南山那么高，北山那么低？法师顿时无言以对。
因此云门禅师跑上讲坛：“禅宗不需文字，那么，什么是禅的本质呢？”他提出了这个问题。但是他没有回答这个问题，只是张开双臂，一句话没说就下台去了。
禅宗不诉诸语言理性，只投入亲身的体验，也就是生活。要了解生活，彻悟生活，只能在这生活中体验。
因此才讲担水砍柴，无非妙道。因此和尚们请百丈说法，百丈让他们先到田间劳动。等到和尚们干完了活，再请他说法时，他也像云门禅师一样，张开两臂，一言不发。
禅宗的这些做法，都是要求我们排除成见、摆脱教条，破除对任何语言、思辨、概念、推理的执着，进入自由境界。
禅宗的主张并不孤独，道家在这个问题上，和禅宗有惊人的一致。老子说：“知者不言，言者不知”，庄子说：“可以言论者，物之粗也，可以意致者，物之精也。”中国古人的主流看法一直是：言不尽意，意在言外。
你瞧那热恋中的男女，当着父母的面眉目传情，两个人只消对看一眼，心中就充满快意和甜蜜，根本不需要任何语言。
情感和语言是两条路。情感能够引领我们进入语言无法指示的境界。
禅宗也要跳過语言，抛开文字，直接引领我们进入心灵体悟的自由境界。
但是有趣的是，在佛家各宗派中，禅宗留下的文字最多。
我由此想起白居易读老子：“言者不智智者默，此语吾闻诸老君；若道老君是智者，如何自著五千言。”
我听老子说：知者不言，言者不知。你老子肯定是知者了，那么你为什么还写出五千言的道德经呢？
白居易是位大诗人，诗人和哲学家总是相通的。他提出的问题很有哲理性。他对老子提出的质疑同样适用于禅宗。这里涉及到一个语言的悖论问题。冯友兰先生曾经指出：不说还是要说，哲学家总是再说了很多话后，才能不说。维特根斯坦：“我们对于不能言说的，就应该保持沉默。”但他还是要不断地说。这个问题纠缠下去没完没了，
还是让我们回到禅宗的本来面目。
禅宗反对教条权威偶像甚至语言文字理性的目的，是要人们把解脱的希望放在“自主”上，这样才能培育一颗自由心。
有一首禅诗说的非常好：镇日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。归来喜拈梅花嗅，春在枝头已十分。
整天在外面寻找春天，跋山涉水，历尽艰险，怎么也找不到这个春天。春天在哪里？归来一看，梅花在枝头绽放，你分明已看见了春天那轻盈的舞姿。
归来就是回到你的心灵，在你的心灵中寻找春天。它象征着，归本一心，才能了悟佛陀妙理。
“我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？”总之，就像李泽厚师所说：“禅宗要求信仰和生活完全统一，不要那繁琐的宗教仪式，也不要那令人头疼的青灯黄卷；不必出家，也能成佛，不必自我牺牲，苦修苦练，也能成佛。并且成佛就是不成佛，在日常生活中保持一种超脱的自由的心灵境界，也就是成佛。”
这种超脱的自由的心灵境界，就像大自然的日落月出，雨趣晴姿，云飞风起，山峙川流，就像鸟在天上展翅翱翔，鱼在水中摇头摆尾，“芳树无人花自落，春山一路鸟空啼”，没有任何做作，没有任何设计，没有刻意的目的，没有作秀的表演。一切都自自然然，本来面目。因此，禅宗的自由心，是一颗向往自然的心。
自然心，是以禅清心要培育的第五心。