据《列子·天瑞》记载：“杞国有人，忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者……”虽然这个寓言故事本身无可厚非，杞人之忧也确实是无根的妄想，但我们不妨把这些抛掷一边，单从杞人的大胆想象这一点出发来发挥一下。我们姑且认为，杞人的担忧是一种玄思冥想，而这种玄思冥想并没有什么不好，没准儿，靠着这股玄思，他还能悟出某个真理或是揭示某条科学定律呢。然而，历史不容假设，经过一位“智者”的开导，杞人便“舍然大喜”，不再“忧天”了。我以为，这很有些可惜，或许我们因此就失去了一个大哲学家、大科学家也未可知。
　　我们不妨统观一下历史，但凡重大哲学思想的提出或科学定律的发现，都必将经历一番被人误解、饱受诟病的曲折磨难，像春蚕作茧自缚、饱学之士出身寒门、梅花经受严冬砥砺，这是成功之山石积淀千年的沉默，是广博大海江流汇聚万载的无声。牛顿在苹果树下那么“愚笨”地被苹果砸中苦苦思索原因，在“聪明人”看来，这不像杞人忧天一样是一件可笑的事吗？爱迪生那么“天真”地尝试孵小鸡，在“聪明人”看来，这不像杞人忧天一样徒劳吗？法布尔在树林中那么“幼稚”地将虫子放进嘴中，在“聪明人”看来，这不像杞人忧天一样蠢不可及吗？试想，如果牛顿、爱迪生、法布尔没有成功，那么我们还会认为他们的“愚蠢”行为是他们成功的诱因吗？
　　在现实生活中，“聪明人”总是习惯以成败论英雄，对于尚未成功的“杞人”就嘲笑不断，对于已功成名就的“杞人”便总能以其既有的成绩“完美”地为他们“忧天”式的“愚蠢”行为作出最合理的解释，殊不知，这样的“聪明行为”实际上是颠倒了因果关系的！
　　古往今来，“聪明人”总是嘲笑“杞人”瞎操心，从没有想过“杞人”有可能通过这样的忧思成为大哲学家，成为更聪明的人，为什么呢？就是因为我们通过学习直接获得了几千年积累下来的知识，变得越来越“聪明”了。然而，你是否想过，或许正是这些固有的知识，让我们对新知识、新观点产生了“惰性”，让我们习惯于墨守成规，而不敢或不愿做出更多的尝试，不敢独辟蹊径、吐故纳新。这种惰性，在阻止我们自己成为“杞人”的同时，也让我们的眼光变得更加“客观”，对于任何试图挑战常规，推陈出新的“杞人”，我们都一律视之为离经叛道、荒谬愚蠢，并总是努力地开导、劝告这个“杞人”，希望他能“豁然开朗”，不再瞎折腾，这便是阻止了新的“杞人”成长。长此以往，人类文明越是进步，“聪明人”便越多，这样一来，只要哪里出现一个“杞人”，就一定会有一群“聪明人”站出来用“真理”开导他，硬是把他拉拽进平庸的芸芸众生行列之中。可怜的“杞人”啊，不但自己失去了鹤立鸡群的机会，而且成了“真理”不可动摇的反例和“聪明人”茶余饭后的谈资，岂不悲哉！
　　社会需要发展，时代呼唤不守常规的“杞人”。首先，我们若想做一位“杞人”，并想在“忧天”这方面弄出点名堂，就必须本着追求真理的初心，从始至终不渝渴求真理之志，方能对抗来自四面八方的非难和嘲笑；其次，我们的社会、国家也应加大对“杞人”的培养、扶持力度，让他们得以专心致志地“忧天”；再次，有关部门还须正确引导社会舆论，使事必求是、理必求真在全社会蔚然成风，让“杞人”遍布大江南北，而不复为众人眼中的另类。唯有如此，我们才能培养更多善思多忧之才，让社会良性发展。