摘 要： 刘克庄作为南宋后期的文坛领袖，在诗学上有很大的成就。宋代本身还是理学占主导思想，但由于帝王的尚佛、道二教，佛、道二教在宋代兴起。这种大的时代背景贯穿宋代。同时，刘克庄生于理学世家，又师承叶适、真德秀，对他诗学创作以理学为主奠定了深厚的基础；另外，母亲崇佛，也对刘克庄的创作产生了影响；而刘克庄本人对老庄又很感兴趣，他认同道家对自然的认知。这些因素的共同交织，使刘克庄形成了以理学为基础，兼容儒释道的思想。
　　关键词： 刘克庄 诗学观 理学 佛家 道教
　　
　　理学作为宋代占主体地位的哲学思想和社会思潮，必然与宋代社会的各个方面都有着密切的关联。理学的繁荣兴盛对同时代的诗人必然产生一定的吸引力，与此同时，理学家探讨道德义理的“性理学说”对诗人的诗歌创作观念也发生着影响。同时，宋太祖建国后，对佛教采取保护政策，修废寺、修禁毁佛像；而真宗、徽宗崇道，三教的繁荣发展，有利于宋代文化的发展。
　　刘克庄生于这样大的时代背景，其祖父刘夙、叔祖刘朔都深通理学，是“隆（兴）、乾（道）第一流人物”，其父刘弥正也是好学不倦的人物，可谓有深厚的家学渊源。同时刘克庄得到叶适和真德秀等大儒的提携。在对诗歌本质的认识上，刘克庄继承儒家的诗教，标举“六义”，强调诗当切于世教，发挥其社会教育作用。《序王子文诗》曰：“古诗皆切于世教。……合于诗人之所谓六义者。”举凡忠君爱国、父慈子孝、孝悌仁义之类的道德情感，他都称为“性情”，诗歌表达了这种性情，也就符合了六义。《跋方俊甫小稿》曰：“余观古诗以六义为主，而不肯于片言只字求工。季世反是，虽退之高才，不过欲去陈言以夸末俗，后人因之，虽守诗家之句律严，然去风人之情性远矣。”他所标举诗的六义、性情，也就是对诗的本质、价值的确认，同时也是对偏重格律形式或书本学问等非本质因素的批判。再如《跋何谦诗》：“自四灵后，天下皆诗人，诗若果易矣，然诗人多而佳句少，又若甚难，何钦？余尝谓：以情性礼义为本，以鸟兽草木为料，风人之诗也；以书为本，以事为料，文人之诗也。世有幽人羁士，饥饿而鸣，语出妙一世；亦有硕师鸿儒，宗主斯文，而于诗无分者，信此事之不可勉强钦！……夫自国风、骚、选、玉台、胡部至于唐宋，其变多矣，然变者诗之体制也，历千年百世而不变者，人之情性也。”刘克庄所标举的“性情”更多地偏重于那种忧国忧民的政治道德情操，如他推崇杜甫、元结为民请命，盛赞陆游、杨万里忠义报国，都可见他的价值取向。正是这种思想情操使诗有了有益世教的意义：“观其送人去国之章，有山人处士疏直之气；伤时闻警之作，有忠臣孝子委婉之义；感知怀友之行，有侠客节士生死不相背负之意；处穷而耻势利之合，无责而任善类之忧，其言多有益世教。凡敖慢袭押、闺情春思之类，无一字一句及之。”诗歌的教育作用是通过它所表现的道德人格境界来实现的，而这种精神人格往往在逆境困顿中更能得到磨砺激发，从而闪现出它的光华。为此，刘克庄更着意于艰难坎坷的人生境遇对诗歌创作的激励作用。《跋章仲山诗》云：“诗非达官显人所能为，纵使为之，不过能道富贵人语。世以王岐公诗为至宝丹，晏元献不免有‘腰金’、‘枕玉’之句，绳以诗家之法，谓之俗可也。故诗必天地崎人、山林退士，然后有标致；必空乏拂乱，必流离颠沛，然后有感触；又必与其类锻炼追璞，然后工。”文学史上的创作实际也证实了这一规律，《序王子文诗》云：“谓穷乃工诗，自唐始，而李、杜为尤穷而最工者。”《唐博士祠》云：“今观名世作，多在滴官时。太史玩湘笔，仪曹永柳诗。”艰难困顿所激发出的往往是那种慷慨抑塞的忠愤怨徘之情，所以好诗往往是这类抒愤写忧之作，所谓“伯伦酒颂老义诗，腹愤胸奇略泄之”，“自古放臣多感慨，吾评《哀邹》胜悲秋”。刘克庄上述的诗学观虽然只是“发愤著书”、“诗穷后工”之类观念的翻版，但他在南宋那样一个偏安一隅、内外交困的时代背景下重申这样的观点，实有针砭时弊、发扬诗歌的社会政治功能的意义。他本人在仕宦中经历过较大的挫折，但仍旧怀着强烈的报国之志、忧患意识，在诗中表达救亡图存的恢复之意，揭露统治者的苟且偷安、将帅的腐败无能，对普通士兵、民众的苦难倾注深切的同情，这一切都印证了他的诗学观，即以儒家治世，弘教化为主导。他虽然师承真德秀等理学大儒，却与他们有着本质的区别，是对传统理学的颠覆。
　　刘克庄的母亲林氏，出自书香门第，知书达理，晚年潜心佛教。由于深受母亲的影响，刘克庄很早就对佛教充满浓厚的兴趣，研究各种佛教典籍，具有深厚的佛学修养。但刘克庄在接受佛学时深受理学的影响，主张儒释异迹而同理，他说：“儒释有异同之迹，伦迹无绝灭之理。世所传释氏事，多失之过而流于诞。其忠厚而蹈乎常者，余信之；乖悖而不近乎情者，余疑焉。试以其书考之，已入涅槃，犹起棺中，为母说法。他日迦叶本遗意以金缕僧迦黎衣属之何难？嗟乎！释氏何曾自外于伦纪哉！儒诋释为夷教，义理一也，岂有华夷之辨哉？吾闻身毒罽宾诸国，皆有城郭君民，其法度教令，虽不可得而祥，窃意其奖忠孝而禁悖逆，大指无以异于中华，不然，则其类灭而国墟矣。”他从忠孝伦纪的角度出发，认为儒释其实并无不同。同时，刘克庄还对诗禅有着深刻的见解，他认为诗禅的本质区别在于：诗须文字，禅则舍弃文字；诗真实而禅虚幻；诗情真而禅空虚。这些见解极为深刻，同时又把儒释二教相融合。
　　除了儒释思想外，老庄思想也对刘克庄产生了深刻的影响。刘克庄和很多道士交往，不过他与道士交往不是为了炼丹学道，而是为了切磋诗艺。刘克庄所谓的“诗非易作须勤读，琴亦难精莫废弹。忆上洪崖题瀑布，因游试为拂尘看”也许可以看成对他自己的准确写照。在老庄所说的自然中，大多是指事物的非人为的、天然的、原始的存在状态，并且认为这种状态是最合理的、最真实的，也是最美的。《庄子·骈拇》云：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”所谓“不失其性命之情”，就是不能按人类的审美标准和价值观念，改变事物天然的存在状态，基于此，庄子还认为儒家倡导礼乐仁义，都是人为的矫揉造作，是少数人捞取功名利禄的工具，要获得真知，要领会真美，要聆听至乐，必须彻底抛弃音乐、美术、语言等人类文明。刘克庄因“落梅诗案”被贬，有将近20年的时间居住在乡间，更加接近自然。因此，他的美学观接近老庄的自然观：“风之翏然也，水之淙然也，啸之□然也，入于耳同也，然南郭子綦以为天，元结以为全声，阮籍以为鼓吹、为凤音，得于心异也。……昔之人有以竹陶写为乐者，有以朋友切偲为乐者。丝竹，托于物之声也，人也；雨，自然之声也，天也。朋友，取诸人之乐也，外也；兄弟，修于家之乐也，内也。今夫大衾长枕，短檠细字，漏断人寂，埙唱箎和，当此之时，溜于檐，滴于阶者，如奏箫韶，如鼓云和，静者闻，躁者不闻也，定者知，动者不知也。”刘克庄认为自然界的风声、水声、啸声，出自天然，是美的最高境界，只能用“天”、“全”来形容，这种“全声”、“鼓吹”、“凤音”只有像元结、阮籍等内心静定之人才能领会和体认；而丝、木、竹、陶等演奏的音乐都是外在的、人为的，是“托物之声”，审美境界远低于那些天籁之音。道家自然观深深影响了刘克庄的文艺观和诗学观，他认为不论什么样的“人巧”，也不可能夺“天工”；相反，只有灭“人巧”，才能让事物恢复它的天真状态。这在他的诗学上就集中表现为崇尚“自然”、“天成”，反对雕章琢句，破坏诗歌整体的美感。这样的观点在《大全集》中随处可见，他经常以此来评价后学诗歌的优劣：“不锻炼而精粹者，天成也，或以人力为之，勉强而不近矣。”“设的于心，发无虚弦，其稿于腹成不加点，读之尽卷，不见其辞穷义堕处。”刘克庄虽然是受老庄影响，但却不否定以儒家为主导的价值观，而是能把它们在一定程度上相区分。
　　刘克庄生于南宋理学盛行的年代，同时又深受家庭的影响与受党争牵连被贬，居住田间的命运，这些因素的相互渗透，形成了刘克庄独特的诗学观——以理学为基础，同时杂糅儒释道，用他自己的话说，就是“非儒非佛亦非仙”，也正是他的这种诗学观，让我们看到了儒释道的融合，而不是一味地排斥。
　　
　　参考文献：
　　［1］刘克庄.后村诗话［M］.中华书局，1983.
　　［2］刘克庄.后村先生大全集［M］.四部丛刊本.
　　［3］王述尧.刘克庄与南宋后期文学研究［M］.东方出版中心，2008.2.
　　［4］王明见.刘克庄与中国诗学［M］.巴蜀书社，2004.
　　［5］曾枣庄.宋代文学与宋代文化［M］.上海人民出版社，2006.
　　［6］陈鼓应.庄子今注今译［M］.中华书局，2009.2.