【摘要】 “德音”一词常见于先秦的典籍，尤其在《诗经》中，它更是频繁地出现。这个词语看似简单，却引起了诸家各种不同的解说，让人莫衷一是，不知何从。事实上，诸家之所以未能准确地解释其含义，是因为不了解“德音”一词的起源和其深厚的历史文化背景。本文通过梳理先秦有关“德音”一词的文献，试图正确地解释“德音”的含义。并从“德音”一词的演变中，关照先秦至西汉政治文化的巨大变革。
　　【关键词】 《诗经》;德音;思想变革
　　【中图分类号】I222          【文献标识码】A          【文章编号】2096-8264（2020）32-0042-02
　　一、《诗经》中的“德音”
　　本文最初关注“德音”，就是因为在《诗经》中频繁地遇见这一词语。而对这一个词语的解释，各家莫衷一是，难以定夺，造成了理解上的困扰。《诗经》中涉及“德音”一词凡十二次，涉及篇目共十一篇。兹将相关经文引于下：
　　《邶风 · 日月》乃如之人兮，德音无良。《邶风 · 谷风》德音莫违，及尔同死。《郑风 · 有女同车》彼美孟姜，德音不忘。《秦风 · 小戎》厌厌良人，秩秩德音。《豳风 · 狼跋》公孙硕肤，德音不瑕。《小雅 · 鹿鸣》我有嘉宾，德音孔昭。《小雅 · 南山有台》乐只君子，德音不已。《小雅 · 南山有台》乐只君子，德音是茂。《小雅 · 车舝》匪饥匪渴，德音来括。《小雅 · 隰桑》既见君子，德音孔胶。《大雅 · 皇矣》貊其德音，其德克明。《大雅 · 假乐》威仪抑抑，德音秩秩。
　　郑玄对“德音”的解释基本上可以分为三个层次。一是“夫妇之言”，认为“德音”是夫妇间诉说情意的话，如《日月》《谷风》;二是“性与德”，将“德音”中“音”的含义省去，更强调“德”的一面，认为“德音”指其本性与道德，如《有女同车》《小戎》;三是“道德之教”，认为“德音”是君主的“教令”“教化”，如《鹿鸣》《车舝》《隰桑》《假乐》。
　　鄭玄是汉末的经学大师，曾遍注群经，他对经文的解释自有其根据和来源。“德音”一词如此频繁的在《诗经》中出现，郑玄肯定也发现了这个问题。但是他最终并没有将“德音”整齐划一的解释为一个意思，而是分成了三个不同的层次，这说明至少在郑玄看来，“德音”一词确实有其丰富的内涵。那么“德音”究竟是什么意思呢？不妨看看其他典籍中对“德音”的解释。
　　二、“德音”的基本内涵
　　事实上，除了《诗经》，先秦的其他典籍中，“德音”一词也大量的出现。通过考察这些“德音”的内涵，对理解《诗经》中“德音”的含义，也十分有帮助。《礼记 · 乐记》云：
　　魏文侯问于子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧。听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？”子夏对曰：“……今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者，与音相近而不同……天下大定，然后正六律、和五声，弦歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐……今君之所好者，其溺音乎？”
　　魏文侯向子夏请教，问子夏为何他听郑国、卫国的音乐不知道疲倦，而听古乐就想睡觉呢？子夏阐明了“音”和“乐”的区别，他认为“音”与“乐”虽有相似的地方而不同。“音”有好有坏，分为“德音”和“溺音”。“溺音”包含了各种极端的情感，让人的情绪自由抒发而没有节制，所以让人不知疲倦。但是它对人的道德和志向的培养不仅没有丝毫帮助，反而还会起到不好的作用。而“德音”节奏、声律和谐适度，并配以内容合适的诗加以咏诵，让人听了心气平和，有助于修身养性，涵养性情。很显然，在这里“德音”是“中正平和的乐音”之意。《礼记 · 文王世子》：
　　反，登歌《清庙》，既歌而语，以成之也。言父子君臣长幼之道，合德音之致，礼之大者也。下管象，舞大武，大合众以事，达有神，兴有德也。
　　在《文王世子》中记叙了周代的养老之礼。其中有一个环节是乐工奏完《清庙》之后，接受供养的老人们可以自由的交谈，但是交谈的内容必须与“君臣父子长幼”相关，这样才能“合德音之致”。《说文》“致，送诣也”，引申为“到达、到来”之意。“合德音之致”也就是说，老人们说的话要与到来的“德音”相符合。郑玄所谓“说合乐之所美，以成其意。”是也。很明显，这里的“乐”“德音”指的就是刚才演奏过的《清庙》。那么，与《清庙》相类似的，中正平和的乐歌，似乎都可以被称作“德音”。那么“德音”是怎么产生的呢？《礼记正义》云：
　　夫古者，天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当……天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音。
　　“德音”一定要在“天地顺”“五谷昌”的“大当”的情况下才会存在。只有在这样状况下，再配合适宜的乐器演奏，神才会愉悦并赐福。那么这样的国和民治的状况是怎样来的呢？首先是要尊崇先王道德之教，只有符和了先王之教，国家才能和顺，“德音”才能真正被奏响。所以表示中正平和的乐音的“德音”，又产生了“先王道德之教”的含义。
　　《小雅 · 鹿鸣》：呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。我有旨酒，嘉宾式燕以敖。
　　笺云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。视，古示字也。饮酒之礼，於旅也语。嘉宾之语先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉於礼义。是乃君子所法傚，言其贤也。
　　在这里，郑玄认为“德音”是先王道德之教。他认为，在饮酒礼上旅酬的环节，嘉宾要根据所听的乐歌，阐释先王的道德之教，也就是阐释先王事迹、政令的合理性、合法性以及对后人的启示。这么看来，《清庙》不止有因为其音乐上有旋律中正平和的特点而被称作“德音”，更重要的是，它的内容包含了先王的神圣的、具有示范效应的事迹，而被称为“德音”。
　　三、“德音”之变
　　到了西周末期，“诗”与“乐”分离，“诗”成了可以被单独认识的对象，“诗”的独特价值也被逐渐发掘。原本需要与“乐”配合，在礼典上咏诵的“诗”，由于礼崩乐坏、诸侯力征，加之王权的衰微，逐渐地脱离了“乐”和“礼”的束缚。它被贵族们根据实际情况，自由的引用与诠释。它原本固化的、高居庙堂的“王者之迹”“先王道德之教”的意义，被逐渐地应用到现实的政治环境之中。人们不再盲目的祭祀与崇拜，而是更加务实，强调勤政爱民，富国强兵。 　　由于礼崩乐坏，诸侯之间侵伐加剧，西周时期由礼乐制度和宗法制度维持的相对和平的状况被打破。出于现实的政治需要，国家要想立足和生存，就必须修德勤政，富国强兵。以往对“神”的崇拜，逐渐转移到对“民”的重视上来。这个时候，各国的君主成了关键，只有君主有德，并兢兢业业、勤政爱民，才能使一个国家富强，在诸侯的竞争中处于优势地位，所以“君权”的地位也在不断提高。
　　君权地位的“提高”，反映在“德音”一詞上，就是“德音”的主体发生了转移。原本“德音”只能是“先王道德之教”，只有伟大的先王圣贤如文王、武王、周公、成王等人的事迹和教令才能称之为“德音”。《新书》云：
　　仁行而义立，德博而化富。故不赏而民劝，不罚而民治，先恕而后行，是以德音远也。是故尧教化及雕题蜀越，抚交趾，身涉流沙，地封独山，西见王母，训及大夏渠叟，北中幽都，及狗国与人身而鸟面，及焦侥。
　　《新书》虽然是西汉的作品，但这则材料记载的却是上古时期的事。将尧之教化称为“德音”，可见哪怕到了西汉，“德音”为“远古先王的教化与事迹”这一含义仍然保留了下来。然而，到了春秋时期，出于实际的政治需要，庙堂之上“先王”“神祖”的影响逐渐减弱，人们将国富民强的希冀寄托在现世的君主身上。所以现世君主的教化和政令也可以被称为“德音”。《左传 · 襄公九年》：
　　公子騑趋进，曰：“天祸郑国，使介居二大国之间。大国不加德音而乱以要之，使其鬼神不获歆其禋祀。”
　　很明显，这里的“德音”指晋、楚两国的道德教化和政令，它强调现世晋、楚二君的恩惠政策。由此，“德音”一词到了春秋时期，确实由“先王”的“道德之教”“王者之迹”，转化为了现世君主的道德教化和恩惠政策。“德音”的主体完成了由“神”“先王”到“现世君主”的下移。到了战国晚期，这种以君主为主体的“德音”观念，则完全形成了。
　　四、结语
　　本文结合相关文献材料，首先阐明了“德音”的基本含义。从“乐”的角度来讲，“德音”是“中正平和的乐音”，从“诗”的角度来讲，“德音”是“先王道德之教”“王者之迹”。在西周早期，“德音”的主体只能是如文王、武王、周公、成王一类的“先王”，他们的事迹和政令被称作“德音”。人们只能在“先王”的光环下匍匐，并且对先王的事迹和政令做合理性、合法性和神圣性的论证，所谓“合德音之致”是也。最晚到了春秋时期，由于礼崩乐坏、诸侯力征，由礼乐制度和宗法制维系的和平被打破。诸侯为了应对与别国的竞争，出于实际的政治考量，不得不勤政爱民，以求富国强兵。这个时期，“德音”的主体逐渐由“先王”下达到“现世之君”。所以“现世之君”的道德教令也可以被称作“德音”。到了战国，“现世之君”的权威已经完全稳固，他们的政令教化就是“德音”，总之，“德音”的主体由“先王”到“现世之君”再到的转变，反映了西周以来神权和王权不断衰微的过程。“德音”终于从庙堂之上，走到了世俗之中。
　　参考文献：
　　[1]（汉）郑玄笺，（唐）孔颖达等正义.毛诗正义[M].北京：中华书局，1980.
　　[2]（清）王先谦集解.荀子集解[M].北京：中华书局，2013.
　　[3]马银琴.两周诗史[M].北京：社会科学文献出版社，2006.
　　作者简介：
　　彭明宏，男，汉族，重庆人，硕士研究生，武汉大学，研究方向：中国古典文献。