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[摘要]中国共产党的十七大报告提出“文化软实力”这一概念,并突出强调了加强国家文化软实力建设的重要性。提高国家文化软实力,是我国为适应现代化要求而提出的一项文化战略。这项战略的实施离不开我国的传统文化资源,儒学作为我国传统文化的主干,尽管因时代和国情的变迁,不少方面已不适应当代社会的需要,但是其主流精华对当前文化软实力建设仍具有重要启示价值。本文拟就我国目前文化软实力现状及其当代价值作简要分析。
[关键词]儒学;文化软实力;中华主流文化
[中图分类号]G251.6[文献标识码]A[文章编号]1005-3115(2009)22-0051-04
“软实力”(soft power)概念最早由美国哈佛大学教授约瑟夫•奈在其1990年出版的《注定领导世界:美国权力性质的变迁》一书中提出。所谓“软实力”是指一个国家的文化、价值观念、社会制度、发展模式的国际影响力与感召力。按照他的观点,一个国家的综合国力,既包括经济、科技、军事实力等方面表现出来的硬实力,也包括文化、生活方式、价值观念、发展模式、意识形态体现出来的软实力。文化代表着国家的身份和民族形象,对比政治、经济、生产力,其产生的吸引力和影响力更为持久,是软实力的主要载体和具体体现。“文化软实力”这一概念,正是在约瑟夫•奈“软实力”概念基础上提出的。2007年10月,“文化软实力”正式被写入党的十七大报告,这标志着软实力成为了国家发展战略新的着力点。
一、 我国的文化软实力现状
当下,文化全球化、文化经济一体化的趋势越来越明显。文化软实力的竞争已成为大国争雄的角力场。改革开放30年以来,我国的“硬实力”建设迅猛发展,然而“软实力”的建设却相对滞后,这不仅与当前的国际地位不相符合,甚至在很大程度上影响了中国的国际形象,也制约了国家的进一步发展。
(一)中华主流文化定位不明
中华文化是什么?很多专家认为,中华文化博大精深,以至于国人难以名状。很明显我们已无法用一句简单的话去概括或者定义它。目前,象征中华文化的符号还不明确,但是我们现在却需要一个鲜明而富有吸引力的符号来代表中华文化。2006年,中央电视台曾和八家连动的媒体在相关网站上做了一个“谁能够代表中国形象”的调查。从投票结果来看,排名在前十位的分别是孔子、中国京剧、故宫长城、春节、书法、中国针灸、瓷器、中国菜、中国功夫。最能代表中国文化符号的是孔子。①这大致说明了海内外华人心目中对中华文化的心理期待和认可。可是从实际情况看,国内对孔子的介绍,除了中国孔子基金会略有宣传,其他几乎是空白的。在生活中,他并没有成为中华文化的符号,也没有发挥应有的价值,在国际社会的宣传和影响也十分有限。
自“五四”以来,作为中华主流文化代表的儒学遭到了人们的批判。应该引起我们重视的是以儒学为代表的传统文化在遭到抛弃后,新的中华主流文化直到现在仍然没有建立起来。在主流文化建设上,我们“有破却没有立”,这是一个非常严峻的问题。主流文化是文化产业发展和文化对外传播的前提和基础,是代表中华文化的符号。当前在意识形态的引导和控制上虽然是成功的,但是在文化领域,由于中华主流文化的缺失,使得文化定位不明确,严重影响了我国文化产业的发展和文化软实力的建设。
(二)文化对外传播赤字严重
文化代表着国家的身份和民族形象,其产生的吸引力和影响力是持久而深远的。我国作为一个拥有丰富文化资源的大国,在全球文化交流和传播中却处于弱势,面临着严重的文化赤字。
多年来,中国图书进出口贸易大约是10∶1的逆差,出口图书主要是到一些亚洲国家和中国的港澳台地区,而对欧美的逆差则达100∶1以上。这些数字可以从《中国出版年鉴》上得到印证。2004年,中国从美国引进图书版权4068种,输出14种;从英国引进2030种,输出16种;从日本引进694种,输出22种。2005年,对美贸易版权有所减少,但仍然是4000∶14。再看影视文艺方面,2000～2004年,中国进口影片4332部,美国影片几乎占了一半,而我国影片出口则是屈指可数。在语言文化方面,中国和西方的交流也处于严重的逆差状态。在中国,小学甚至连学前班都开设了英语课程,各种升学考试都少不了英语。但在美国,只有部分学校开设汉语课程,不要说小学开设汉语课程,就是大学也只有少数高校开设了汉语课程。布郎2003年访问中国时说,英国从中国进口越来越多的家电、服装和其他东西,可以用出口一样东西来平衡,这就是英语。英语作为一项出口项目,它的价值在5年里已经从65亿英镑增加到了103亿英镑。②西方人抱怨对中国巨大的经济贸易赤字,而我们却不得不面对西方巨大的文化贸易赤字。
(三)西方文化霸权的渗透
由于社会制度和意识形态的差异,西方国家一直对非资本主义国家抱有敌视态度,不仅在政治、经济、军事上予以打击,而且在文化上也是不断渗透推行霸权主义。苏联的解体不仅是自身内部矛盾发展的结果,西方的文化渗透以及和平演变也是其分崩离析的重要原因。冷战结束后,西方国家将其主要矛头指向中国。我国面临西方文化霸权渗透的严峻形势。西方国家尤其是美国,一直把文化、意识形态、社会制度等发展因素放在与军事、经济同等重要的地位,积极利用大众传媒向全世界宣传其文化价值观,试图使全球“美国化”。对此问题,前美国总统国家安全事务顾问布热津斯基在《大失控与大混乱》的文章中说得十分露骨:“增强美国文化作为世界各国榜样的文化和意识形态力量,是美国维持其霸权地位所必须实施的战略。”向世界推销西方文化价值观,是西方文化霸权的主要表现和重要内容。它一般是以自由、民主、人权等价值观为手段和工具,强调西方文化价值观的全面胜利就是西方霸权主义的目标之一。西方对华文化霸权的战略构想,是以经济全球化中经济上的优势为主要依托,附加西方文化价值观念的“促销”,从经济领域入手,再向教育、文化等领域辐射,利用文化作为全球称霸的扩张工具。这种做法既有一定程度的合理性和隐蔽性,且渗透性强,正如约瑟夫•奈所说:“在全球消息化时代,文化、政治价值观和外交等软实力是成就大国的部分因素。国家的强盛不仅取决于谁的军队打胜仗,还要看谁能服人。”③
二、儒学价值对于国家文化软实力建设的启示
当代中国,正处在世界性文化冲突的交汇热点。交织在这里的主要是三大文化系统:一是中国和东方固有的以儒学为代表的传统文化,二是从早期苏联传入的马克思主义学说和社会主义思想,三是来自现代欧美的西方文明。以儒学为代表的传统文化在半个多世纪来备受打击,特别是古代文化要典的教学长期中断,社会上大部分人对古典文化和传统礼仪相当陌生。马克思主义和社会主义学说在中国大陆流行了数十年,在社会政治、经济、学术理论等领域,打上了深深的烙印。但是马克思主义如何与中国传统文化更好地结合,使自己“中国化”,还有艰辛的路要走。改革开放以来,我国的经济建设发展很快,人们在肯定经济奇迹的同时,对文化建设、道德重塑、价值追求、人文修养方面则是忧心忡忡。“士不可不弘毅,任重而道远。”儒学作为中华传统文化的主流,不仅应当而且可以对上述问题的解决做出自己的贡献。以下从三方面作简要分析:
(一) 保持中华民族文化特质的护盾
儒学既是民族的,也是世界的;既是区域的,也是全球的。但儒学首先是中国的。21世纪,人类文化仍然呈现多元并存、不断趋同的态势。各民族都理所当然地发展和弘扬本民族的文化,以保存和维护自己的传统。在文化全球化和文化趋同的竞争压力下,儒学作为中华传统文化的代表,强调大一统思想和民族整体观念,这已成为中国人民共同的心理要素,为中华民族的形成和融合产生了非常重要的作用。它作为两千多年来中华民族智慧的结晶和积淀,作为中华民族的文化标志符号,对于保持中华文化的特质有着重要意义。
同时,儒学又是世界的。它生于中国,长于中国,却流传于世界。在国际舞台上,它既是中华文化的代表,也是展现中华文化魅力的重要载体。伊斯兰教创始人穆罕默德就曾说过:“追求知识,即使再远也要去中国。”在古代,朝鲜和日本派出的来华留学生更是络绎不绝。欧美学者如李约瑟、笛卡尔、伏尔泰等,更是对以儒学为代表的中华文化推崇备至。上世纪80年代,美国出版的《名人年鉴手册》中列出的世界十大思想家分别是孔子、柏拉图、亚里士多德、阿奎那、哥白尼、培根、牛顿、达尔文、伏尔泰、康德。东方只有一个孔子,其他都是西方名人。1988年1月,全世界的诺贝尔获得者在法国开会时,宣称:“如果人类要在21世纪生存下去,必须回头2500年,去吸取孔子的智慧。”孔子的生日是9月28日,被美国加利福利亚州定为教师节,还有一些亚洲国家也是以此作为教师节。④如此事例还有很多。这些说明儒学不仅具有民族性,同时具有普遍性、世界性。儒学的普世性、包容性使其具有很强的生命力,同时有利于各种文明的沟通与交流。
(二)道德重塑,人生信仰重建的精神依托
民国以来,作为人生哲学轴心的儒学被抛弃,多数中国人一时找不到新的共同信仰填补思想空缺。马克思主义和社会主义在意识形态领域虽然占据主导,但在精神文化领域,中国人的共同信仰比较散乱,没有主导的精神支柱。同时,随着经济的发展,西方价值观念的泛滥,中国早已不是礼仪之邦,各种关系变得冷酷,违法犯罪行为比比皆是,拜金主义成为浩荡潮流,造成普遍的人性堕落。而这些往往影响到社会生活和经济活动秩序。
儒学的道德原则和规范,植根于自然之道和人性之中,没有归结于神,也没有一般宗教的排他性和狭隘性,为社会提供了普世的道德准则。其道德核心是“仁”。“仁者爱人”,人皆有之。仁的表现为忠恕之道。忠道即“己欲立而立人,己欲达而达人”,也就是尊重人、关心人;恕道即“己所不欲,勿施于人”,也就是尊重人、体谅人。在家庭伦理和社会伦理上强调“父慈子孝”,“不独尊其父,不独子其子”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。在利益关系上,儒学倡导“义以为上”、“舍身取义”等价值取向。孔子曰:“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”⑤孟子也说:“生亦我所欲也,义亦我所欲也;二者不可得兼,舍身而取义者也。”这些以道德维系家庭、社会稳定、调节利益关系的思想,对于拯救道德风气之败坏,构建和谐社会有重要意义。
儒学的人生哲学倡行的“厚德载物”、“自强不息”、“天下兴亡,匹夫有责”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”理念,是积极的、自强的,又有切实的态度,重视个体人格的磨炼,又关注社会大众的命运,是一种相当健康而又合情合理的哲学。儒家把个人命运与国家民族兴衰相连,具有很强的历史使命感和责任感。因此,要注重挖掘和发挥儒学强调人伦和谐、公忠体同、舍身取义的政治伦理和社会公共伦理,推己及人的宽容胸怀等中华传统文化的精华,为发展先进文化、提高国家文化竞争力、增强民族凝聚力和创造力做出应有的贡献。
(三)“和平崛起”的文化符号
儒学看到了军事等硬实力在国与国之间交往的作用,但强调只有树立良好的道德形象,才能真正具有大国风范与威望。孔子称赞“桓公九合诸侯,不以兵车”,乃是仁德之力;他主张“远人不服,则修文德以来之”。孟子在总结历史教训时提出“仁者无敌”的理念,认为大国应该实行“王道”,“以德行仁者王”,如此必然“得道多助”。若实行“霸道”,想以力服人,则会“失道寡助”,而“寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之”。大国之强,不仅在军事,更要在道德感召力。故而我国历史上的强大王朝对内实行“为政以德”,对外注重“讲信修睦”,“协和万邦”,而以穷兵黩武为失道。“化干戈为玉帛”,“礼尚往来”,是中国人追求的理想国际秩序。今天中国的崛起,是和平崛起,中国不搞霸权主义,注重睦邻友好,主张建设和谐世界。但是西方的“中国威胁论”却是此起彼伏,仇视中国的心态在西方不少国家十分普遍。这一方面是由于某些国家因为社会制度和意识形态上的差异,而敌视中国,对中国进行污蔑;另一方面也反映出我们的宣传工作做得不够好,没有将中国爱好和平的形象深入宣传。
三、结语
文化是民族之本,丧失自己文化的民族是可悲的。中国文化要健康发展,要提高自身的文化软实力,发展文化产业,必须要以自己民族优秀的传统文化为根基,正确对待以儒学为代表的传统文化。“人能弘道,非道弘人”,儒学作为传统文化的主体,对当前文化软实力的建设和文化产业的发展具有重要启示价值,但如何操作还需要我们艰辛探索。正所谓“士不可不弘毅,任重而道远”,儒学的改造,文化软实力的建设任重而道远。
[注释]
① 王兆鹏:《文化软实力——中国的战略选择》,《政工研究动态》,2008年第2～3期。
于运全:《中国文化软实力建设任重道远》,《对外大传播》,2007年第1期。
约瑟夫•奈:《注定领导世界:美国权力性质的变迁》,哈佛大学出版社1990年版。
周桂细:《丰富的儒学 无尽的资源》,《新视野》,2007年第3期。
《论语•述而》。
《孟子•告子上》。
[参考文献]
[1]Nye,Joseph S.Jr. The rise of China’s soft power [J].CA: The Wall Street Journal Asia, 9 December,2005.
[2]Li jie. Soft Power Building and China’s Peaceful Development [J].China international studies.winter 2006.
[3]崔龙水,马振绎.马克思主义与儒学[M].北京:当代中国出版社,1996.
[4]郭卫华.儒家道德哲学对提高“文化软实力”的启示和回应[J].青海社会科学,2008,(1).
[5]贾海涛.文化软实力:概念考辨和理论[J].红旗文稿,2008,(3).
[6]张曙明.大力提高国家文化软实力[J].江东论坛,2008,(1).
[7]周桂细.对批判儒学的反思[J].探索与争鸣,2008,(3).
[8]李连科.儒学价值的历史命运和现实定位[J].天津社会科学,2001,(4).
[关键词]儒学;文化软实力;中华主流文化
[中图分类号]G251.6[文献标识码]A[文章编号]1005-3115(2009)22-0051-04
“软实力”(soft power)概念最早由美国哈佛大学教授约瑟夫•奈在其1990年出版的《注定领导世界:美国权力性质的变迁》一书中提出。所谓“软实力”是指一个国家的文化、价值观念、社会制度、发展模式的国际影响力与感召力。按照他的观点,一个国家的综合国力,既包括经济、科技、军事实力等方面表现出来的硬实力,也包括文化、生活方式、价值观念、发展模式、意识形态体现出来的软实力。文化代表着国家的身份和民族形象,对比政治、经济、生产力,其产生的吸引力和影响力更为持久,是软实力的主要载体和具体体现。“文化软实力”这一概念,正是在约瑟夫•奈“软实力”概念基础上提出的。2007年10月,“文化软实力”正式被写入党的十七大报告,这标志着软实力成为了国家发展战略新的着力点。
一、 我国的文化软实力现状
当下,文化全球化、文化经济一体化的趋势越来越明显。文化软实力的竞争已成为大国争雄的角力场。改革开放30年以来,我国的“硬实力”建设迅猛发展,然而“软实力”的建设却相对滞后,这不仅与当前的国际地位不相符合,甚至在很大程度上影响了中国的国际形象,也制约了国家的进一步发展。
(一)中华主流文化定位不明
中华文化是什么?很多专家认为,中华文化博大精深,以至于国人难以名状。很明显我们已无法用一句简单的话去概括或者定义它。目前,象征中华文化的符号还不明确,但是我们现在却需要一个鲜明而富有吸引力的符号来代表中华文化。2006年,中央电视台曾和八家连动的媒体在相关网站上做了一个“谁能够代表中国形象”的调查。从投票结果来看,排名在前十位的分别是孔子、中国京剧、故宫长城、春节、书法、中国针灸、瓷器、中国菜、中国功夫。最能代表中国文化符号的是孔子。①这大致说明了海内外华人心目中对中华文化的心理期待和认可。可是从实际情况看,国内对孔子的介绍,除了中国孔子基金会略有宣传,其他几乎是空白的。在生活中,他并没有成为中华文化的符号,也没有发挥应有的价值,在国际社会的宣传和影响也十分有限。
自“五四”以来,作为中华主流文化代表的儒学遭到了人们的批判。应该引起我们重视的是以儒学为代表的传统文化在遭到抛弃后,新的中华主流文化直到现在仍然没有建立起来。在主流文化建设上,我们“有破却没有立”,这是一个非常严峻的问题。主流文化是文化产业发展和文化对外传播的前提和基础,是代表中华文化的符号。当前在意识形态的引导和控制上虽然是成功的,但是在文化领域,由于中华主流文化的缺失,使得文化定位不明确,严重影响了我国文化产业的发展和文化软实力的建设。
(二)文化对外传播赤字严重
文化代表着国家的身份和民族形象,其产生的吸引力和影响力是持久而深远的。我国作为一个拥有丰富文化资源的大国,在全球文化交流和传播中却处于弱势,面临着严重的文化赤字。
多年来,中国图书进出口贸易大约是10∶1的逆差,出口图书主要是到一些亚洲国家和中国的港澳台地区,而对欧美的逆差则达100∶1以上。这些数字可以从《中国出版年鉴》上得到印证。2004年,中国从美国引进图书版权4068种,输出14种;从英国引进2030种,输出16种;从日本引进694种,输出22种。2005年,对美贸易版权有所减少,但仍然是4000∶14。再看影视文艺方面,2000～2004年,中国进口影片4332部,美国影片几乎占了一半,而我国影片出口则是屈指可数。在语言文化方面,中国和西方的交流也处于严重的逆差状态。在中国,小学甚至连学前班都开设了英语课程,各种升学考试都少不了英语。但在美国,只有部分学校开设汉语课程,不要说小学开设汉语课程,就是大学也只有少数高校开设了汉语课程。布郎2003年访问中国时说,英国从中国进口越来越多的家电、服装和其他东西,可以用出口一样东西来平衡,这就是英语。英语作为一项出口项目,它的价值在5年里已经从65亿英镑增加到了103亿英镑。②西方人抱怨对中国巨大的经济贸易赤字,而我们却不得不面对西方巨大的文化贸易赤字。
(三)西方文化霸权的渗透
由于社会制度和意识形态的差异,西方国家一直对非资本主义国家抱有敌视态度,不仅在政治、经济、军事上予以打击,而且在文化上也是不断渗透推行霸权主义。苏联的解体不仅是自身内部矛盾发展的结果,西方的文化渗透以及和平演变也是其分崩离析的重要原因。冷战结束后,西方国家将其主要矛头指向中国。我国面临西方文化霸权渗透的严峻形势。西方国家尤其是美国,一直把文化、意识形态、社会制度等发展因素放在与军事、经济同等重要的地位,积极利用大众传媒向全世界宣传其文化价值观,试图使全球“美国化”。对此问题,前美国总统国家安全事务顾问布热津斯基在《大失控与大混乱》的文章中说得十分露骨:“增强美国文化作为世界各国榜样的文化和意识形态力量,是美国维持其霸权地位所必须实施的战略。”向世界推销西方文化价值观,是西方文化霸权的主要表现和重要内容。它一般是以自由、民主、人权等价值观为手段和工具,强调西方文化价值观的全面胜利就是西方霸权主义的目标之一。西方对华文化霸权的战略构想,是以经济全球化中经济上的优势为主要依托,附加西方文化价值观念的“促销”,从经济领域入手,再向教育、文化等领域辐射,利用文化作为全球称霸的扩张工具。这种做法既有一定程度的合理性和隐蔽性,且渗透性强,正如约瑟夫•奈所说:“在全球消息化时代,文化、政治价值观和外交等软实力是成就大国的部分因素。国家的强盛不仅取决于谁的军队打胜仗,还要看谁能服人。”③
二、儒学价值对于国家文化软实力建设的启示
当代中国,正处在世界性文化冲突的交汇热点。交织在这里的主要是三大文化系统:一是中国和东方固有的以儒学为代表的传统文化,二是从早期苏联传入的马克思主义学说和社会主义思想,三是来自现代欧美的西方文明。以儒学为代表的传统文化在半个多世纪来备受打击,特别是古代文化要典的教学长期中断,社会上大部分人对古典文化和传统礼仪相当陌生。马克思主义和社会主义学说在中国大陆流行了数十年,在社会政治、经济、学术理论等领域,打上了深深的烙印。但是马克思主义如何与中国传统文化更好地结合,使自己“中国化”,还有艰辛的路要走。改革开放以来,我国的经济建设发展很快,人们在肯定经济奇迹的同时,对文化建设、道德重塑、价值追求、人文修养方面则是忧心忡忡。“士不可不弘毅,任重而道远。”儒学作为中华传统文化的主流,不仅应当而且可以对上述问题的解决做出自己的贡献。以下从三方面作简要分析:
(一) 保持中华民族文化特质的护盾
儒学既是民族的,也是世界的;既是区域的,也是全球的。但儒学首先是中国的。21世纪,人类文化仍然呈现多元并存、不断趋同的态势。各民族都理所当然地发展和弘扬本民族的文化,以保存和维护自己的传统。在文化全球化和文化趋同的竞争压力下,儒学作为中华传统文化的代表,强调大一统思想和民族整体观念,这已成为中国人民共同的心理要素,为中华民族的形成和融合产生了非常重要的作用。它作为两千多年来中华民族智慧的结晶和积淀,作为中华民族的文化标志符号,对于保持中华文化的特质有着重要意义。
同时,儒学又是世界的。它生于中国,长于中国,却流传于世界。在国际舞台上,它既是中华文化的代表,也是展现中华文化魅力的重要载体。伊斯兰教创始人穆罕默德就曾说过:“追求知识,即使再远也要去中国。”在古代,朝鲜和日本派出的来华留学生更是络绎不绝。欧美学者如李约瑟、笛卡尔、伏尔泰等,更是对以儒学为代表的中华文化推崇备至。上世纪80年代,美国出版的《名人年鉴手册》中列出的世界十大思想家分别是孔子、柏拉图、亚里士多德、阿奎那、哥白尼、培根、牛顿、达尔文、伏尔泰、康德。东方只有一个孔子,其他都是西方名人。1988年1月,全世界的诺贝尔获得者在法国开会时,宣称:“如果人类要在21世纪生存下去,必须回头2500年,去吸取孔子的智慧。”孔子的生日是9月28日,被美国加利福利亚州定为教师节,还有一些亚洲国家也是以此作为教师节。④如此事例还有很多。这些说明儒学不仅具有民族性,同时具有普遍性、世界性。儒学的普世性、包容性使其具有很强的生命力,同时有利于各种文明的沟通与交流。
(二)道德重塑,人生信仰重建的精神依托
民国以来,作为人生哲学轴心的儒学被抛弃,多数中国人一时找不到新的共同信仰填补思想空缺。马克思主义和社会主义在意识形态领域虽然占据主导,但在精神文化领域,中国人的共同信仰比较散乱,没有主导的精神支柱。同时,随着经济的发展,西方价值观念的泛滥,中国早已不是礼仪之邦,各种关系变得冷酷,违法犯罪行为比比皆是,拜金主义成为浩荡潮流,造成普遍的人性堕落。而这些往往影响到社会生活和经济活动秩序。
儒学的道德原则和规范,植根于自然之道和人性之中,没有归结于神,也没有一般宗教的排他性和狭隘性,为社会提供了普世的道德准则。其道德核心是“仁”。“仁者爱人”,人皆有之。仁的表现为忠恕之道。忠道即“己欲立而立人,己欲达而达人”,也就是尊重人、关心人;恕道即“己所不欲,勿施于人”,也就是尊重人、体谅人。在家庭伦理和社会伦理上强调“父慈子孝”,“不独尊其父,不独子其子”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。在利益关系上,儒学倡导“义以为上”、“舍身取义”等价值取向。孔子曰:“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”⑤孟子也说:“生亦我所欲也,义亦我所欲也;二者不可得兼,舍身而取义者也。”这些以道德维系家庭、社会稳定、调节利益关系的思想,对于拯救道德风气之败坏,构建和谐社会有重要意义。
儒学的人生哲学倡行的“厚德载物”、“自强不息”、“天下兴亡,匹夫有责”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”理念,是积极的、自强的,又有切实的态度,重视个体人格的磨炼,又关注社会大众的命运,是一种相当健康而又合情合理的哲学。儒家把个人命运与国家民族兴衰相连,具有很强的历史使命感和责任感。因此,要注重挖掘和发挥儒学强调人伦和谐、公忠体同、舍身取义的政治伦理和社会公共伦理,推己及人的宽容胸怀等中华传统文化的精华,为发展先进文化、提高国家文化竞争力、增强民族凝聚力和创造力做出应有的贡献。
(三)“和平崛起”的文化符号
儒学看到了军事等硬实力在国与国之间交往的作用,但强调只有树立良好的道德形象,才能真正具有大国风范与威望。孔子称赞“桓公九合诸侯,不以兵车”,乃是仁德之力;他主张“远人不服,则修文德以来之”。孟子在总结历史教训时提出“仁者无敌”的理念,认为大国应该实行“王道”,“以德行仁者王”,如此必然“得道多助”。若实行“霸道”,想以力服人,则会“失道寡助”,而“寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之”。大国之强,不仅在军事,更要在道德感召力。故而我国历史上的强大王朝对内实行“为政以德”,对外注重“讲信修睦”,“协和万邦”,而以穷兵黩武为失道。“化干戈为玉帛”,“礼尚往来”,是中国人追求的理想国际秩序。今天中国的崛起,是和平崛起,中国不搞霸权主义,注重睦邻友好,主张建设和谐世界。但是西方的“中国威胁论”却是此起彼伏,仇视中国的心态在西方不少国家十分普遍。这一方面是由于某些国家因为社会制度和意识形态上的差异,而敌视中国,对中国进行污蔑;另一方面也反映出我们的宣传工作做得不够好,没有将中国爱好和平的形象深入宣传。
三、结语
文化是民族之本,丧失自己文化的民族是可悲的。中国文化要健康发展,要提高自身的文化软实力,发展文化产业,必须要以自己民族优秀的传统文化为根基,正确对待以儒学为代表的传统文化。“人能弘道,非道弘人”,儒学作为传统文化的主体,对当前文化软实力的建设和文化产业的发展具有重要启示价值,但如何操作还需要我们艰辛探索。正所谓“士不可不弘毅,任重而道远”,儒学的改造,文化软实力的建设任重而道远。
[注释]
① 王兆鹏:《文化软实力——中国的战略选择》,《政工研究动态》,2008年第2～3期。
于运全:《中国文化软实力建设任重道远》,《对外大传播》,2007年第1期。
约瑟夫•奈:《注定领导世界:美国权力性质的变迁》,哈佛大学出版社1990年版。
周桂细:《丰富的儒学 无尽的资源》,《新视野》,2007年第3期。
《论语•述而》。
《孟子•告子上》。
[参考文献]
[1]Nye,Joseph S.Jr. The rise of China’s soft power [J].CA: The Wall Street Journal Asia, 9 December,2005.
[2]Li jie. Soft Power Building and China’s Peaceful Development [J].China international studies.winter 2006.
[3]崔龙水,马振绎.马克思主义与儒学[M].北京:当代中国出版社,1996.
[4]郭卫华.儒家道德哲学对提高“文化软实力”的启示和回应[J].青海社会科学,2008,(1).
[5]贾海涛.文化软实力:概念考辨和理论[J].红旗文稿,2008,(3).
[6]张曙明.大力提高国家文化软实力[J].江东论坛,2008,(1).
[7]周桂细.对批判儒学的反思[J].探索与争鸣,2008,(3).
[8]李连科.儒学价值的历史命运和现实定位[J].天津社会科学,2001,(4).