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莱西市位于山东半岛中部，是中国葫芦发祥地之一，葫芦雕刻技艺久负盛名。莱西出产丫丫葫芦、瓢葫芦、圆葫芦等十余种，早先民间以瓢当碗，葫芦做酒壶、酒器亦盛行多时，后来人们为葫芦描金绘彩。陆游曾说：“葫芦虽小藏天下。”
一、莱西葫芦雕刻的技艺及象征意义
莱西雕刻葫芦最初是消闲，是人们养蝈蝈、蛐蛐的笼子，经过多代传承，成为人们喜爱的观赏工艺品，发展成为远近闻名的葫芦文化。雕刻葫芦以丫丫葫芦为原料。丫丫葫芦亦称丫腰葫芦，淡黄色，中间较细，像连在一起的两个球体。解放前莱西民间曾出现过一米多高的大丫丫葫芦，时有“中国葫芦王”之美称。莱西丫丫葫芦的制作与装饰以彩绘为主，成品通体光亮如玉，圆润可爱。早期的彩绘葫芦内容以祈福纳祥为主，如“麒麟送子”、“天官赐福”、“麻姑献寿”等，同时如武松打虎、三打白骨精、桃园三结义、穆桂英挂帅、八仙过海等生活气息浓厚的彩绘葫芦也深受人们的青睐。
还有一种称之为“油葫芦”的圆形葫芦，体积是丫丫葫芦的二分之一，形状不一，人们在其表面雕刻或绘画后做成了“蝈蝈葫芦”或“蛐蛐葫芦”。据考证，“蝈蝈葫芦”在莱西见到的最早实物为清朝中期所出，清末至民初，“蝈蝈”葫芦的制作达到了高峰，这个时期的作品如今时常见到，一些文人墨客在居室内悬挂“蝈蝈葫芦”，听秋虫鸣叫，给居家增添了很多情趣。
二、莱西葫芦雕刻的价值
1.实用价值。葫芦可为食，可入药，可做器皿，可做乐器，如笙、箫、葫芦丝等；变形葫芦更可制造成盘、碗、瓶、壶、炉、罐、盒等，用之盛用食品具有天然防病保健作用。据《农书》记载：“葫芦大者可煮作素羮，可以和肉做荤羹，可蜜煎作果，可削条作干，小者可以作盒盏，长柄者可以作喷壶，亚腰者可盛药饵，苦者可以治病。”经过加工的葫芦可用于室内装饰陈设，以葫芦为载体的民间日用品使用广泛，“葫芦形荷包”、“剪纸窗花葫芦”、“葫芦刺绣”等随处可见，至今仍有老人在烟包上挂上一个小葫芦，以示吉祥。
2.文化价值。葫芦与“福禄”音相近，再加上葫芦是攀缘植物，爬蔓结果时绵延不断，挂满果实，十分繁茂，“蔓”与“万”谐音，成熟的葫芦心里种子多，人们联想到了“子孙万代，繁茂吉祥”。人们经常把葫芦挂在客厅中，以降鬼去煞驱邪避祟。民间传说葫芦还可除病消灾，这时候只需把葫芦挂在病人床尾即可吸取病原，还病人健康。莱西传说中有“费长房身背葫芦为民行医”、“金葫芦山银葫芦山压倒邪恶”、“葫芦娃孟姜女哭倒长城”等故事。莱西葫芦寓意深刻，与富贵、长寿、儿孙满堂紧密相连，文化内涵丰富，代表了一种精神寄托以及人们向往美好的心理。
3.旅游经济价值。莱西葫芦雕刻从明末至今有400多年的历史，葫芦见证了社会发展的变化，也见证了自身的成长。从零星种植到千亩基地，从民间工艺发展到非物质文化遗产，从单纯观赏到走向国际市场……莱西葫芦用料讲究，技艺纯熟，题材新颖，内涵丰富，深受国内外消费者的喜爱，在旅游业中，葫芦已是莱西必不可少的产品。莱西有专门的葫芦加工基地供人们观赏，走进基地，仿佛置身于葫芦的海洋，大小、形状、颜色不同的葫芦堆积如山，去皮、漂白、染色、雕刻、绘画各种工艺有条不紊地进行，八仙过海、双龙戏珠、戏剧脸谱等作品栩栩如生，让人眼花缭乱，莱西葫芦推进了旅游业乃至经济社会的发展。
三、莱西葫芦雕刻传承面临困境
莱西葫芦雕刻已被列入山东省非物质文化遗产，在理论研究及实践方面取得了一定的成效，但在传承、保护与开发中也遇到了种种难题。
1.后继乏人，技艺出现断层。从事雕刻的艺人逐渐减少，而且大部分艺人年事已高，虽有精湛的技艺但是思想比较传统落后，葫芦雕刻难以做到推陈出新，心有余而力不足，难出精品之作。大量男女青年为生存外出打工，没有根基，随风飘荡；更有大部分青少年赴大城市甚至国外读书，一年难回家一次，留守在村庄的往往是老人和儿童。有些年轻人根本就没接触过传统的民间葫芦雕刻技艺，又怎能体会葫芦雕刻的魅力及它们背后的文化内涵呢？再加上外出打工、学习的压力，根本无暇顾及这些他们涉猎不到的传统艺术。市场经济环境下，人们的世界观和价值观也在潜移默化中受到了经济利益的驱使，真正想钻研葫芦雕刻的年轻人少之又少。
随着老一辈葫芦雕刻艺人的一一逝去，莱西葫芦雕刻技艺将面临着后继无人的窘境，步入濒危边缘甚至到最终的消失。林林种种的困难使莱西葫芦雕刻面临前所未有的考验。
2.生存及文化空间的转换。葫芦雕刻之所以流传至今，究其原因，是它生活在人们的日常生活中，它是以一种“活态”文化存在而非陈列在博物馆中的“静态文化”。但是在经济迅速发展的今天，在经济全球化的大背景下，一些传统的民间艺术似乎找不到自己的容身之处了，它们逐渐丧失了生存与发展的土壤，有些精湛的技艺随着老人的逝去也消失在了人们的视野中。部分人发家致富后就会移居，带着老人去更好更大的城市中生活。生存空间和文化空间的转变使非物质文化遗产的保护面临着双层挑战。
参考文献
[1]程灿谟 莱西历史文化概览[M].青岛：青岛出版社，2008。
[2]韩玉 兰州葫芦雕刻艺术[J].大众文艺，2010，（07）。
[3]王申 东昌府葫芦雕刻技艺与谱系传承[J].边疆经济与文化，2009，（10）。
一、莱西葫芦雕刻的技艺及象征意义
莱西雕刻葫芦最初是消闲，是人们养蝈蝈、蛐蛐的笼子，经过多代传承，成为人们喜爱的观赏工艺品，发展成为远近闻名的葫芦文化。雕刻葫芦以丫丫葫芦为原料。丫丫葫芦亦称丫腰葫芦，淡黄色，中间较细，像连在一起的两个球体。解放前莱西民间曾出现过一米多高的大丫丫葫芦，时有“中国葫芦王”之美称。莱西丫丫葫芦的制作与装饰以彩绘为主，成品通体光亮如玉，圆润可爱。早期的彩绘葫芦内容以祈福纳祥为主，如“麒麟送子”、“天官赐福”、“麻姑献寿”等，同时如武松打虎、三打白骨精、桃园三结义、穆桂英挂帅、八仙过海等生活气息浓厚的彩绘葫芦也深受人们的青睐。
还有一种称之为“油葫芦”的圆形葫芦，体积是丫丫葫芦的二分之一，形状不一，人们在其表面雕刻或绘画后做成了“蝈蝈葫芦”或“蛐蛐葫芦”。据考证，“蝈蝈葫芦”在莱西见到的最早实物为清朝中期所出，清末至民初，“蝈蝈”葫芦的制作达到了高峰，这个时期的作品如今时常见到，一些文人墨客在居室内悬挂“蝈蝈葫芦”，听秋虫鸣叫，给居家增添了很多情趣。
二、莱西葫芦雕刻的价值
1.实用价值。葫芦可为食，可入药，可做器皿，可做乐器，如笙、箫、葫芦丝等；变形葫芦更可制造成盘、碗、瓶、壶、炉、罐、盒等，用之盛用食品具有天然防病保健作用。据《农书》记载：“葫芦大者可煮作素羮，可以和肉做荤羹，可蜜煎作果，可削条作干，小者可以作盒盏，长柄者可以作喷壶，亚腰者可盛药饵，苦者可以治病。”经过加工的葫芦可用于室内装饰陈设，以葫芦为载体的民间日用品使用广泛，“葫芦形荷包”、“剪纸窗花葫芦”、“葫芦刺绣”等随处可见，至今仍有老人在烟包上挂上一个小葫芦，以示吉祥。
2.文化价值。葫芦与“福禄”音相近，再加上葫芦是攀缘植物，爬蔓结果时绵延不断，挂满果实，十分繁茂，“蔓”与“万”谐音，成熟的葫芦心里种子多，人们联想到了“子孙万代，繁茂吉祥”。人们经常把葫芦挂在客厅中，以降鬼去煞驱邪避祟。民间传说葫芦还可除病消灾，这时候只需把葫芦挂在病人床尾即可吸取病原，还病人健康。莱西传说中有“费长房身背葫芦为民行医”、“金葫芦山银葫芦山压倒邪恶”、“葫芦娃孟姜女哭倒长城”等故事。莱西葫芦寓意深刻，与富贵、长寿、儿孙满堂紧密相连，文化内涵丰富，代表了一种精神寄托以及人们向往美好的心理。
3.旅游经济价值。莱西葫芦雕刻从明末至今有400多年的历史，葫芦见证了社会发展的变化，也见证了自身的成长。从零星种植到千亩基地，从民间工艺发展到非物质文化遗产，从单纯观赏到走向国际市场……莱西葫芦用料讲究，技艺纯熟，题材新颖，内涵丰富，深受国内外消费者的喜爱，在旅游业中，葫芦已是莱西必不可少的产品。莱西有专门的葫芦加工基地供人们观赏，走进基地，仿佛置身于葫芦的海洋，大小、形状、颜色不同的葫芦堆积如山，去皮、漂白、染色、雕刻、绘画各种工艺有条不紊地进行，八仙过海、双龙戏珠、戏剧脸谱等作品栩栩如生，让人眼花缭乱，莱西葫芦推进了旅游业乃至经济社会的发展。
三、莱西葫芦雕刻传承面临困境
莱西葫芦雕刻已被列入山东省非物质文化遗产，在理论研究及实践方面取得了一定的成效，但在传承、保护与开发中也遇到了种种难题。
1.后继乏人，技艺出现断层。从事雕刻的艺人逐渐减少，而且大部分艺人年事已高，虽有精湛的技艺但是思想比较传统落后，葫芦雕刻难以做到推陈出新，心有余而力不足，难出精品之作。大量男女青年为生存外出打工，没有根基，随风飘荡；更有大部分青少年赴大城市甚至国外读书，一年难回家一次，留守在村庄的往往是老人和儿童。有些年轻人根本就没接触过传统的民间葫芦雕刻技艺，又怎能体会葫芦雕刻的魅力及它们背后的文化内涵呢？再加上外出打工、学习的压力，根本无暇顾及这些他们涉猎不到的传统艺术。市场经济环境下，人们的世界观和价值观也在潜移默化中受到了经济利益的驱使，真正想钻研葫芦雕刻的年轻人少之又少。
随着老一辈葫芦雕刻艺人的一一逝去，莱西葫芦雕刻技艺将面临着后继无人的窘境，步入濒危边缘甚至到最终的消失。林林种种的困难使莱西葫芦雕刻面临前所未有的考验。
2.生存及文化空间的转换。葫芦雕刻之所以流传至今，究其原因，是它生活在人们的日常生活中，它是以一种“活态”文化存在而非陈列在博物馆中的“静态文化”。但是在经济迅速发展的今天，在经济全球化的大背景下，一些传统的民间艺术似乎找不到自己的容身之处了，它们逐渐丧失了生存与发展的土壤，有些精湛的技艺随着老人的逝去也消失在了人们的视野中。部分人发家致富后就会移居，带着老人去更好更大的城市中生活。生存空间和文化空间的转变使非物质文化遗产的保护面临着双层挑战。
参考文献
[1]程灿谟 莱西历史文化概览[M].青岛：青岛出版社，2008。
[2]韩玉 兰州葫芦雕刻艺术[J].大众文艺，2010，（07）。
[3]王申 东昌府葫芦雕刻技艺与谱系传承[J].边疆经济与文化，2009，（10）。