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[摘要]“孝悌”观念是中国传统儒家文化的重要组成之一。西周时期，以“亲亲”和“尊尊”为中心建立宗法制度，“孝”观念以及在此基础上衍生出来的“忠”的思想也由此逐渐成型。春秋战国时期经历了一个发展的过程。西汉时“罢黜百家，独尊儒术”，“孝悌”观念被纳入国家制度的范畴。在以后几千年中影响到中国古代社会的各个层面，不但规范着中国家庭秩序和社会等级，而且形成了一套独特的政治伦理制度，影响着国家秩序，出现“家国天下”的局面。成为中国伦理本位社会形成的重要因素之一。对于古代中国社会“超稳定”发展影响巨大。
[关键词]中国古代文化；孝悌；伦理；社会影响
[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349(2010)12-0097-01
中国以儒家为代表的文化中突出的特点之一就是“孝悌”的观念。“忠”“孝”成为维系社会关系，规范伦理等级的重要因素。关于“孝悌”对中国古代社会的深远影响可谓言之不尽，笔者这里单从“孝悌”观念对于国家秩序的影响这一方面来进行简要分析。
一、“孝悌”对政治伦理影响深远
《论语·颜渊》中齐景公问孔子为政之道，孔子说：“君君、臣臣、父父、子子。”等级分明尊卑有序，齐景公赞成道：“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸?”反映“孝”不仅仅是一种家庭社会伦理，而是已被纳入政治伦理的范畴。
中国古代“家国天下”，家国同构。国家从某种程度上就是家庭的放大。在古代中国伦理本位的社会，家庭伦理扩大了就是政治伦理。“家族血缘的情理上升为国家政治的法则。”君主就是家族长，百姓就是子民。“君父”“子民”观念成为政治的理论基础之一。古代中国是一个父权制的国家。儿子必须遵从父亲，臣民必须遵从君主。“孝”是父子关系的规范。它上升为君臣关系，就是“忠”，这就是“移孝作忠”；“悌”是兄弟关系的道德，扩充为上下关系便是所谓的“顺”。由此，从“父父子子”中引伸出“君君臣臣”，由亲疏长幼延伸出尊卑贵贱，这样也就建立起整个社会的伦常与政治秩序。所以“孝敬”与“效忠”从某种程度上是一致的。
中国有俗语“国有国法，家有家规”，儒家伦理中“孝悌”的观念对于国家制度形成也影响深远。西汉时期考试制度中有“举孝廉”一项。就是以孝顺的程度作为评选官员的标准，更将“孝悌”抬到现实的政治制度之中。如果一个人犯法，但是他的父母年迈又没有其他人可以照顾，还会相应的减轻刑罚。
“家国一体”这种稳定的结构，形成了中国独特的社会结构，这种层层相通、绝对忠诚、绝对服从的形式，从某种程度上维系了国家的政治稳定，使中国形成以皇帝为中心的“庞大的家族体系”。使中国帝制得以维持数千年而不至解体。
二、对社会的稳定起到一定的作用
一方面，“孝”意味着要无条件赡养父母或是父母之上的亲人，这样社会上由于年老而失去劳动力的人们就有了生活的来源，而且可以生活得很好。每个家庭都把老人放在最尊贵的位置上，整個家庭以他们为核心，使他们享受到年轻力壮时所享受不到的“天伦之乐”。人们“养儿防老”，免去自己由于年龄过大失去劳动能力而造成的生存危机。这在生产力落后的古代社会是有深远意义的。对于国家，则不必花费更大的力气去增进社会的福利、社会的保障。政府的福利可以大多集中在修筑水利工程等方面。这就减轻了国家的负担，国家可以腾出更多的精力去开拓疆土，逐渐形成一个举世瞩目的大帝国。当然从另一角度看，基于此也没有使中国走上像欧洲国家那样的“福利国家”的道路。
另一方面，《论语·学而》谈道：“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本欤!’”在家里孝敬家长，从不让家长操心，不做让家长不高兴的事，从不做任何有风险的事。对于维持社会的稳定有深远的影响。中国古代的刑罚比较严酷，但是光凭刑罚并不足以塑造这样一个几千年来并没有本质变化的“超稳定”的社会。
许多法规之类的都是表象，真正深层次起作用的还是儒家的伦理观，“孝悌”就是其中之一。西汉时“罢黜百家，独尊儒术”所确立的儒家“三纲五常”的道德标准早已深入人们的骨髓，这种无形的精神调节作用是任何其他手段都达不到的。“孝悌”观在对社会伦理等级体制规范作用方面功不可没。孟德斯鸠曾经断言诺大的中华帝国更多的仅仅是靠一种道德体系在维持着，这个体系一旦崩溃中华帝国的强盛也走到尽头了，甚至是解体。
总之，“孝”观念是中国传统文化的重要特点之一，“孝悌”是中华文化的传统美德，这是一种感恩，也是中华民族民族性格善良和知恩图报的表现。这是我们“礼仪之邦”重要特点之一。在古代中国它的范围被扩展了，不仅是社会伦理道德的一部分，也对政治体制产生了重大的影响，形成中国独特的政治伦理体制。维持中国社会的稳定，促进了历史的延续。
[参考文献]
[1]孙钦善译注，论语注译·颜渊十二，巴蜀书社出版。1990年版，第201页
[2]肖群忠，中国孝文化研究，五南图书出版公司，2002年版，第178页
[3]孙钦善译注，论语注译·学而第一，巴蜀书社出版，1990年版，第2页
[4]孟德斯鸠，论法的精神，商务印书馆，1982年版，第314页
[关键词]中国古代文化；孝悌；伦理；社会影响
[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349(2010)12-0097-01
中国以儒家为代表的文化中突出的特点之一就是“孝悌”的观念。“忠”“孝”成为维系社会关系，规范伦理等级的重要因素。关于“孝悌”对中国古代社会的深远影响可谓言之不尽，笔者这里单从“孝悌”观念对于国家秩序的影响这一方面来进行简要分析。
一、“孝悌”对政治伦理影响深远
《论语·颜渊》中齐景公问孔子为政之道，孔子说：“君君、臣臣、父父、子子。”等级分明尊卑有序，齐景公赞成道：“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸?”反映“孝”不仅仅是一种家庭社会伦理，而是已被纳入政治伦理的范畴。
中国古代“家国天下”，家国同构。国家从某种程度上就是家庭的放大。在古代中国伦理本位的社会，家庭伦理扩大了就是政治伦理。“家族血缘的情理上升为国家政治的法则。”君主就是家族长，百姓就是子民。“君父”“子民”观念成为政治的理论基础之一。古代中国是一个父权制的国家。儿子必须遵从父亲，臣民必须遵从君主。“孝”是父子关系的规范。它上升为君臣关系，就是“忠”，这就是“移孝作忠”；“悌”是兄弟关系的道德，扩充为上下关系便是所谓的“顺”。由此，从“父父子子”中引伸出“君君臣臣”，由亲疏长幼延伸出尊卑贵贱，这样也就建立起整个社会的伦常与政治秩序。所以“孝敬”与“效忠”从某种程度上是一致的。
中国有俗语“国有国法，家有家规”，儒家伦理中“孝悌”的观念对于国家制度形成也影响深远。西汉时期考试制度中有“举孝廉”一项。就是以孝顺的程度作为评选官员的标准，更将“孝悌”抬到现实的政治制度之中。如果一个人犯法，但是他的父母年迈又没有其他人可以照顾，还会相应的减轻刑罚。
“家国一体”这种稳定的结构，形成了中国独特的社会结构，这种层层相通、绝对忠诚、绝对服从的形式，从某种程度上维系了国家的政治稳定，使中国形成以皇帝为中心的“庞大的家族体系”。使中国帝制得以维持数千年而不至解体。
二、对社会的稳定起到一定的作用
一方面，“孝”意味着要无条件赡养父母或是父母之上的亲人，这样社会上由于年老而失去劳动力的人们就有了生活的来源，而且可以生活得很好。每个家庭都把老人放在最尊贵的位置上，整個家庭以他们为核心，使他们享受到年轻力壮时所享受不到的“天伦之乐”。人们“养儿防老”，免去自己由于年龄过大失去劳动能力而造成的生存危机。这在生产力落后的古代社会是有深远意义的。对于国家，则不必花费更大的力气去增进社会的福利、社会的保障。政府的福利可以大多集中在修筑水利工程等方面。这就减轻了国家的负担，国家可以腾出更多的精力去开拓疆土，逐渐形成一个举世瞩目的大帝国。当然从另一角度看，基于此也没有使中国走上像欧洲国家那样的“福利国家”的道路。
另一方面，《论语·学而》谈道：“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本欤!’”在家里孝敬家长，从不让家长操心，不做让家长不高兴的事，从不做任何有风险的事。对于维持社会的稳定有深远的影响。中国古代的刑罚比较严酷，但是光凭刑罚并不足以塑造这样一个几千年来并没有本质变化的“超稳定”的社会。
许多法规之类的都是表象，真正深层次起作用的还是儒家的伦理观，“孝悌”就是其中之一。西汉时“罢黜百家，独尊儒术”所确立的儒家“三纲五常”的道德标准早已深入人们的骨髓，这种无形的精神调节作用是任何其他手段都达不到的。“孝悌”观在对社会伦理等级体制规范作用方面功不可没。孟德斯鸠曾经断言诺大的中华帝国更多的仅仅是靠一种道德体系在维持着，这个体系一旦崩溃中华帝国的强盛也走到尽头了，甚至是解体。
总之，“孝”观念是中国传统文化的重要特点之一，“孝悌”是中华文化的传统美德，这是一种感恩，也是中华民族民族性格善良和知恩图报的表现。这是我们“礼仪之邦”重要特点之一。在古代中国它的范围被扩展了，不仅是社会伦理道德的一部分，也对政治体制产生了重大的影响，形成中国独特的政治伦理体制。维持中国社会的稳定，促进了历史的延续。
[参考文献]
[1]孙钦善译注，论语注译·颜渊十二，巴蜀书社出版。1990年版，第201页
[2]肖群忠，中国孝文化研究，五南图书出版公司，2002年版，第178页
[3]孙钦善译注，论语注译·学而第一，巴蜀书社出版，1990年版，第2页
[4]孟德斯鸠，论法的精神，商务印书馆，1982年版，第314页