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《怀沙》是屈原诗歌的标题。对它的注释理解，历来诸家各异，为了辨义方便，略举如下：
一种说法认为《怀沙》即怀沙石自沉。有几位楚辞研究者持这种观点：朱熹《楚辞集注·怀沙》题解：“言抱沙石以自沉也。”王夫之《楚辞通释·怀沙》：“怀沙者，自述其沉湘而陈尸于沙碛之怀。”
必须说明的是范晔《后汉书·逸民·高风佳论》有“委体渊沙”之语。唐李贤注“委体泉(讳高祖李渊，改渊为泉)沙。谓屈原怀沙石以自沉也。”此句不是解释《怀沙》，只是说屈原的死因，后人引用作为《怀沙》的诠释，特明辨之。
以上诸家，都源于司马迁《史记·屈原贾生列传》“……乃作《怀沙》之赋。于是怀石，遂白投汩罗以死。”认为《怀沙》即是“怀沙石自沉”。其实，司马迁只是从历史的角度，记录屈原作《怀沙》赋和怀石投汩罗而死没有本质联系的两件事，并未将《怀沙》诠释为“怀沙石”。可见：《怀沙》不可解释为“怀沙石”。
另一种解释认为《怀沙》即是“感怀长沙”，这一提法出自明、清时期。明朝汪瑗《楚辞集解》：“世传屈原自投汩罗而死，汩罗在长沙府。此云《怀沙》者，盖屈原迁莓长沙，因土地之沮洳，草木之幽蔽，有感于怀，而作此篇，故题之曰《怀沙》。怀者，感也；沙，指长沙。题《怀沙》云者，犹《哀郢》之类也。此篇所言不爱其死，亦以之谪居长，长沙卑湿，自以为寿不得长，乃作此篇，以自广其意。聊慰其心，如贾谊之所为也。”汪瑗是“感怀长沙”一说的发端者。《怀沙》诗虽有“浩浩沅湘，分流汩兮”的诗句，但离长沙甚远，屈原未见长沙“地之沮洳，草木之幽蔽”，有什么感怀呢？因为屈原的《哀郢》、《涉江》都是眼见其景物而抒写其情怀。再则，“自以为寿不得长”贪生惧死的认识理解与诗“知死不可让，愿勿爱兮，明告君子，吾将以为类兮”的实际内容是相矛盾的。据此二者看来，“感怀长沙”一说是不能成立的。
李陈玉《楚辞笺注》说：“旧谓《怀沙》不以自死，非，看前《涉江》、《哀郢》当是寓怀长沙，谓当抱石沉渊，结局于此耳。”李氏游于二说之间，并合二为一。
力主“感怀长沙”之说的是清朝的蒋骥，他更进一步地论证了汪瑗提出的观点：他在《山带阁注楚辞》中激《史记》引渔父问答后，即继之曰：乃作《怀沙》之赋。今考《渔父》沧浪，在今常德府龙阳甚，则知此篇乃作于龙阳启行时也。《怀沙》之名与《哀郢》、《涉江》同义，本地名。《遁甲经》：沙土之底，云阳氏之墟，《路史》纪云阳氏、神农氏皆宇于长沙，即今长沙之地，汩罗所在也。曰怀沙者，盖寓怀其地，欲往而就死焉耳。长沙为楚东南，去郢未远，固与荒缴绝异。且熊绎始封，实在于此。屈原放逐，不敢北越大江，而归死先王故居。则亦首丘之意，所以倦卷有怀也。篇中首徂南之事，而要归誓之以死，盖原自是不复他往而怀石沉渊之意。于斯而绝。故《史记》于原之死特持载之，若以为《怀沙》为怀石，失其旨矣。此外，蒋骥在其《楚辞余论》中多次论证长沙为楚熊绎封地。为使其观点立得住脚，还在《方舆胜览》、《长沙冈土碑》野史文献中，寻找旁证。又引《史记·楚世家》有关记楚国封地的史实作为注脚。
蒋氏之论，源于汪瑗之论。《怀沙》没有只言片语用来感怀首丘，也没有半点感怀首丘的寓意。虽然，熊绎始封于长沙一带，但诗歌中，没有一字一句论及。何故将《怀沙》释为“感怀长沙”呢？难道屈原作诗是诗不对题么？必须说明的是：屈原对文章学的贡献是极大的。他首创了因事名篇作诗之法。显然，这一种解释也是没有充分根据的，是不正确的。
第三种解释认为《怀沙》即心伤。
这是曹大中同志《怀沙新解》①认定的结论。其理由有三个方面。现略述于后：
其一：从文字学的角度论证：《说文》：“沙水散石也。段注：石散碎谓之沙，引伸之，凡生涩(《说文》中是‘盅’字)皆为沙。”将生涩引伸为情感方面则是：心瘁、悲、悲痛、哀愁、忧伤等。此外曹文还用痧与沙同音作证，认为“沙”有悲伤之意。显然，这是主观臆说，太牵强了。“生涩”如何能引伸为心瘁、悲、悲痛、哀愁、忧伤呢?“痧”与“沙”同音通假？这些在古汉语中有其它例证吗?
其二：《畔劳愁》就是反《怀沙》，沙的意思是愁。其论据是：
《后汉书·崩雄传》“乃作书，往往摭《离骚》文而反之……名曰《反离骚》。又旁《离骚》作重一篇，名曰《广骚》，又旁《惜诵》以下至《怀沙》一卷。名《畔劳愁》。”他不同意姜亮夫先生《楚辞趣故·书篇故九》中“曰反、曰广、日畔、皆就《离骚》广之、反之、畔之”的观点。认为那样《畔劳愁》在《惜诵》等篇中就失去了对立面。他从扬雄的“《反离骚》、《广骚》的标目完全是针对《离骚》这个篇名”的例中，推出“《畔劳愁》亦必针对《惜诵》等篇中的某一代表性的篇名。”《惜诵》以下至《怀沙》中间依次还有《涉江》、《哀郢》、《抽思》等五篇，前四篇意义较为明显，《畔劳愁》不可能针对它们的。唯按以上《怀沙》意义，正好与《畔劳愁》相对立，而在内容上。“心伤”确又能概括全部五篇的感情倾向。然后又从扬雄文字功夫的造诣，推断《畔劳愁》是针对《怀沙》而言的。
没有通过比较，怎么知道《怀沙》标目具有代表性呢？而扬雄传里的“反”、“广”、“畔”是针对内容而言的，并不指标目。再则，“心伤”能概括全部五篇的感情倾向，那么《畔劳愁》就可以针对任何一篇的内容而畔之。可见，引证要切实把握要旨，绝不可以为达到自己的目的而歪曲引文的内容实质，也不能进行循环论证。
其三：“怀沙”就是“心伤”，则《怀沙》的标目完全符合所有屈赋的标目规律。
《怀沙新解》一文认为：屈赋标目的规律是标目在某一诗句中出现。并举例说：《离骚》的出现句是“余既不难乎离别兮，伤灵修之数化”。《离骚》之义，尚在争议中，《离骚》释为“离别”是一家之见，并未有公论。由此推之，“怀沙”即“心伤”，则《怀沙》完全符合所有标目的规律，这是难于成立的结论。因为《怀沙新解》一文界定的规律不能囊括屈赋标目。其实屈赋标目的规律是因事名篇，这是屈赋研究的公论。
以上三种对《怀沙》的解释，经过论证，都是难以令人信服的。正如夏大霸《屈骚心印》所怀疑的：“愚按名篇之殊义不可得，考其所自沉渊为汩罗江，今湖广长沙府湘阴？县之屈津也。”“然长沙秦汉郡名，岂楚时之名其地乎？或曰，怀沙囊以自沉，岂然乎?”他对长沙的命名时代与屈子所处楚时代命名的异同提出了疑问，推断了“怀石自沉”和“感怀长沙”二说难于成立。虽然没有提出新的解释，但却给后学者留下了有益的启示。
居于此，笔者不揣浅陋，认为《怀沙》的正确诠释应是：思念流沙。
流沙是地名，相传是彭咸被流放的地方。《神仙传》有记载：“彭咸至殷末年七百六十七岁而不衰老，遂逝流沙之西。”《楚辞集解》：“彭咸者乃屈原之远祖，而彭咸且当殷之末世，悼其丧乱，遂遁流沙。”屈原又为何在流放途中思念流沙呢？其理由有三：
其一：彭咸是尽忠爱国的忠臣，是屈原敬慕的偶像，志同道合的偶像。所以在屈赋中数言“思彭咸之所居”。
王逸《楚辞章句》中说：“彭咸，殷贤大夫，谏其君不听，自投水而死。”洪兴祖《楚辞补注》：“颜师古云：丧咸殷之介士，不得其志，投江而死。”
从王逸、洪兴祖的释诂中，彭咸无论是传说还是历史事实，都是作为尽忠爱国、至死不移的贤臣形象出现的。与屈原的人生道路、个人品质有惊人的相似之处，所以彭咸是屈原衷心崇拜的偶像，屈骚八次抒写彭咸：
《离骚》：“虽不周于今之人兮，原依彭咸之遗则。”“既莫足舆为美政兮，吾将从彭成之所居”。
《抽思》：“望三五以为像兮，指彭咸以为仪。”
《思美人》：“独茕茕而南行兮，思彭咸之故也。”
《悲回风》：“夫何彭咸之造思兮，暨志介而不忘。”“熟能思而不隐兮，昭彭咸之所闻。”“凌大波而流风兮，托彭咸之所居。”
《天问》：“彭铿斟雉帝何乡，受寿永多夫何长?”(朱熹《楚辞集注》：“彭铿、彭祖也。”俞樾《读楚辞》“彭祖名铿……铿同咸音，彭铿即彭咸。”）
从上述诸句中，我们可见到屈原对彭咸深挚的怀恋之情，由此而推知，屈原对彭咸的生平事迹、轶事传说等，一定了如指掌。因此，这里的“从彭咸之所居”、“托彭咸之所居”中的“所居”，“思彭咸之故也”的“故”都应释为彭咸的流放地——流沙，而《怀沙》正是对彭咸流放地——流沙的直接抒写，这里的“沙”就是诗人思维中所熟知的流沙。
其二：彭咸是屈原的远祖，屈原倾慕彭咸，也是在肯定自己。流沙——这个彭咸流放地，形成了二人命运一致的契合点。《怀沙》释为思念流沙，能完美地反映诗歌的思想内容和诗人作诗的意图。
司马迁《史记·世家》：“彭祖者，乃帝高颛氏之玄孙，陆终第三子也。”屈原在《离骚》中也介绍了自己的远祖和生平：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。”所以汪瑗在《楚辞集解》中确凿无疑地说：“彭咸者乃屈原之远祖，而彭咸且当殷之末世，悼其丧乱，遂遁流沙。遭壅君，处乱世，与屈原实相类焉，此所以拳拳遐想而慨慕者也。余怪后世不详考彭咸之为谁，而深察屈原窃比之微意。故不得不辩。”彭咸与屈原既同宗族，又同命运。屈原放逐，“沮徂南土旧时，不能不使其想念彭咸逃遁的地方——流沙。以《怀沙》为题，抒写“从彭咸之所居”“思彭咸之故也”的经历、感受；表明与彭咸流放流沙一样的绝不改变初衷，至死不移的立场；感伤与彭咸一样不为人理解、明主贤臣不能并世相遇；决心以死树立榜样的决心。所以《怀沙》诠释为思念流沙，将流沙看作是思念彭咸被流放的象征体、看作是二人命运相同的情结，是持之有据、言之成理的。此解正确地体现了屈原作《怀沙》“窃比之微意”，正确地反映了屈原一贯思念彭咸的心态。
其三：从文字学角度看：
《说文》释怀：“思念也。”段注：“念思者，不忘之思也。”《尔雅》、《方言》释怀：思念。
《说文》释沙：“水散石也”。从流沙这一地名考中得知它是根据地质特点命名的，与《说文》相符。所以将《怀沙》释为“怀石”是错误的，这里的“沙”是“流沙”的简称。《怀沙》即思念流沙。以上管见试作《怀沙》别解。
注释：
①《怀沙新解》，载《湖南师大社科学报l988年第4期。作者：曹大中。②屈原《九章·怀沙》。
张绪海，教师，现居贵州天柱。
一种说法认为《怀沙》即怀沙石自沉。有几位楚辞研究者持这种观点：朱熹《楚辞集注·怀沙》题解：“言抱沙石以自沉也。”王夫之《楚辞通释·怀沙》：“怀沙者，自述其沉湘而陈尸于沙碛之怀。”
必须说明的是范晔《后汉书·逸民·高风佳论》有“委体渊沙”之语。唐李贤注“委体泉(讳高祖李渊，改渊为泉)沙。谓屈原怀沙石以自沉也。”此句不是解释《怀沙》，只是说屈原的死因，后人引用作为《怀沙》的诠释，特明辨之。
以上诸家，都源于司马迁《史记·屈原贾生列传》“……乃作《怀沙》之赋。于是怀石，遂白投汩罗以死。”认为《怀沙》即是“怀沙石自沉”。其实，司马迁只是从历史的角度，记录屈原作《怀沙》赋和怀石投汩罗而死没有本质联系的两件事，并未将《怀沙》诠释为“怀沙石”。可见：《怀沙》不可解释为“怀沙石”。
另一种解释认为《怀沙》即是“感怀长沙”，这一提法出自明、清时期。明朝汪瑗《楚辞集解》：“世传屈原自投汩罗而死，汩罗在长沙府。此云《怀沙》者，盖屈原迁莓长沙，因土地之沮洳，草木之幽蔽，有感于怀，而作此篇，故题之曰《怀沙》。怀者，感也；沙，指长沙。题《怀沙》云者，犹《哀郢》之类也。此篇所言不爱其死，亦以之谪居长，长沙卑湿，自以为寿不得长，乃作此篇，以自广其意。聊慰其心，如贾谊之所为也。”汪瑗是“感怀长沙”一说的发端者。《怀沙》诗虽有“浩浩沅湘，分流汩兮”的诗句，但离长沙甚远，屈原未见长沙“地之沮洳，草木之幽蔽”，有什么感怀呢？因为屈原的《哀郢》、《涉江》都是眼见其景物而抒写其情怀。再则，“自以为寿不得长”贪生惧死的认识理解与诗“知死不可让，愿勿爱兮，明告君子，吾将以为类兮”的实际内容是相矛盾的。据此二者看来，“感怀长沙”一说是不能成立的。
李陈玉《楚辞笺注》说：“旧谓《怀沙》不以自死，非，看前《涉江》、《哀郢》当是寓怀长沙，谓当抱石沉渊，结局于此耳。”李氏游于二说之间，并合二为一。
力主“感怀长沙”之说的是清朝的蒋骥，他更进一步地论证了汪瑗提出的观点：他在《山带阁注楚辞》中激《史记》引渔父问答后，即继之曰：乃作《怀沙》之赋。今考《渔父》沧浪，在今常德府龙阳甚，则知此篇乃作于龙阳启行时也。《怀沙》之名与《哀郢》、《涉江》同义，本地名。《遁甲经》：沙土之底，云阳氏之墟，《路史》纪云阳氏、神农氏皆宇于长沙，即今长沙之地，汩罗所在也。曰怀沙者，盖寓怀其地，欲往而就死焉耳。长沙为楚东南，去郢未远，固与荒缴绝异。且熊绎始封，实在于此。屈原放逐，不敢北越大江，而归死先王故居。则亦首丘之意，所以倦卷有怀也。篇中首徂南之事，而要归誓之以死，盖原自是不复他往而怀石沉渊之意。于斯而绝。故《史记》于原之死特持载之，若以为《怀沙》为怀石，失其旨矣。此外，蒋骥在其《楚辞余论》中多次论证长沙为楚熊绎封地。为使其观点立得住脚，还在《方舆胜览》、《长沙冈土碑》野史文献中，寻找旁证。又引《史记·楚世家》有关记楚国封地的史实作为注脚。
蒋氏之论，源于汪瑗之论。《怀沙》没有只言片语用来感怀首丘，也没有半点感怀首丘的寓意。虽然，熊绎始封于长沙一带，但诗歌中，没有一字一句论及。何故将《怀沙》释为“感怀长沙”呢？难道屈原作诗是诗不对题么？必须说明的是：屈原对文章学的贡献是极大的。他首创了因事名篇作诗之法。显然，这一种解释也是没有充分根据的，是不正确的。
第三种解释认为《怀沙》即心伤。
这是曹大中同志《怀沙新解》①认定的结论。其理由有三个方面。现略述于后：
其一：从文字学的角度论证：《说文》：“沙水散石也。段注：石散碎谓之沙，引伸之，凡生涩(《说文》中是‘盅’字)皆为沙。”将生涩引伸为情感方面则是：心瘁、悲、悲痛、哀愁、忧伤等。此外曹文还用痧与沙同音作证，认为“沙”有悲伤之意。显然，这是主观臆说，太牵强了。“生涩”如何能引伸为心瘁、悲、悲痛、哀愁、忧伤呢?“痧”与“沙”同音通假？这些在古汉语中有其它例证吗?
其二：《畔劳愁》就是反《怀沙》，沙的意思是愁。其论据是：
《后汉书·崩雄传》“乃作书，往往摭《离骚》文而反之……名曰《反离骚》。又旁《离骚》作重一篇，名曰《广骚》，又旁《惜诵》以下至《怀沙》一卷。名《畔劳愁》。”他不同意姜亮夫先生《楚辞趣故·书篇故九》中“曰反、曰广、日畔、皆就《离骚》广之、反之、畔之”的观点。认为那样《畔劳愁》在《惜诵》等篇中就失去了对立面。他从扬雄的“《反离骚》、《广骚》的标目完全是针对《离骚》这个篇名”的例中，推出“《畔劳愁》亦必针对《惜诵》等篇中的某一代表性的篇名。”《惜诵》以下至《怀沙》中间依次还有《涉江》、《哀郢》、《抽思》等五篇，前四篇意义较为明显，《畔劳愁》不可能针对它们的。唯按以上《怀沙》意义，正好与《畔劳愁》相对立，而在内容上。“心伤”确又能概括全部五篇的感情倾向。然后又从扬雄文字功夫的造诣，推断《畔劳愁》是针对《怀沙》而言的。
没有通过比较，怎么知道《怀沙》标目具有代表性呢？而扬雄传里的“反”、“广”、“畔”是针对内容而言的，并不指标目。再则，“心伤”能概括全部五篇的感情倾向，那么《畔劳愁》就可以针对任何一篇的内容而畔之。可见，引证要切实把握要旨，绝不可以为达到自己的目的而歪曲引文的内容实质，也不能进行循环论证。
其三：“怀沙”就是“心伤”，则《怀沙》的标目完全符合所有屈赋的标目规律。
《怀沙新解》一文认为：屈赋标目的规律是标目在某一诗句中出现。并举例说：《离骚》的出现句是“余既不难乎离别兮，伤灵修之数化”。《离骚》之义，尚在争议中，《离骚》释为“离别”是一家之见，并未有公论。由此推之，“怀沙”即“心伤”，则《怀沙》完全符合所有标目的规律，这是难于成立的结论。因为《怀沙新解》一文界定的规律不能囊括屈赋标目。其实屈赋标目的规律是因事名篇，这是屈赋研究的公论。
以上三种对《怀沙》的解释，经过论证，都是难以令人信服的。正如夏大霸《屈骚心印》所怀疑的：“愚按名篇之殊义不可得，考其所自沉渊为汩罗江，今湖广长沙府湘阴？县之屈津也。”“然长沙秦汉郡名，岂楚时之名其地乎？或曰，怀沙囊以自沉，岂然乎?”他对长沙的命名时代与屈子所处楚时代命名的异同提出了疑问，推断了“怀石自沉”和“感怀长沙”二说难于成立。虽然没有提出新的解释，但却给后学者留下了有益的启示。
居于此，笔者不揣浅陋，认为《怀沙》的正确诠释应是：思念流沙。
流沙是地名，相传是彭咸被流放的地方。《神仙传》有记载：“彭咸至殷末年七百六十七岁而不衰老，遂逝流沙之西。”《楚辞集解》：“彭咸者乃屈原之远祖，而彭咸且当殷之末世，悼其丧乱，遂遁流沙。”屈原又为何在流放途中思念流沙呢？其理由有三：
其一：彭咸是尽忠爱国的忠臣，是屈原敬慕的偶像，志同道合的偶像。所以在屈赋中数言“思彭咸之所居”。
王逸《楚辞章句》中说：“彭咸，殷贤大夫，谏其君不听，自投水而死。”洪兴祖《楚辞补注》：“颜师古云：丧咸殷之介士，不得其志，投江而死。”
从王逸、洪兴祖的释诂中，彭咸无论是传说还是历史事实，都是作为尽忠爱国、至死不移的贤臣形象出现的。与屈原的人生道路、个人品质有惊人的相似之处，所以彭咸是屈原衷心崇拜的偶像，屈骚八次抒写彭咸：
《离骚》：“虽不周于今之人兮，原依彭咸之遗则。”“既莫足舆为美政兮，吾将从彭成之所居”。
《抽思》：“望三五以为像兮，指彭咸以为仪。”
《思美人》：“独茕茕而南行兮，思彭咸之故也。”
《悲回风》：“夫何彭咸之造思兮，暨志介而不忘。”“熟能思而不隐兮，昭彭咸之所闻。”“凌大波而流风兮，托彭咸之所居。”
《天问》：“彭铿斟雉帝何乡，受寿永多夫何长?”(朱熹《楚辞集注》：“彭铿、彭祖也。”俞樾《读楚辞》“彭祖名铿……铿同咸音，彭铿即彭咸。”）
从上述诸句中，我们可见到屈原对彭咸深挚的怀恋之情，由此而推知，屈原对彭咸的生平事迹、轶事传说等，一定了如指掌。因此，这里的“从彭咸之所居”、“托彭咸之所居”中的“所居”，“思彭咸之故也”的“故”都应释为彭咸的流放地——流沙，而《怀沙》正是对彭咸流放地——流沙的直接抒写，这里的“沙”就是诗人思维中所熟知的流沙。
其二：彭咸是屈原的远祖，屈原倾慕彭咸，也是在肯定自己。流沙——这个彭咸流放地，形成了二人命运一致的契合点。《怀沙》释为思念流沙，能完美地反映诗歌的思想内容和诗人作诗的意图。
司马迁《史记·世家》：“彭祖者，乃帝高颛氏之玄孙，陆终第三子也。”屈原在《离骚》中也介绍了自己的远祖和生平：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。”所以汪瑗在《楚辞集解》中确凿无疑地说：“彭咸者乃屈原之远祖，而彭咸且当殷之末世，悼其丧乱，遂遁流沙。遭壅君，处乱世，与屈原实相类焉，此所以拳拳遐想而慨慕者也。余怪后世不详考彭咸之为谁，而深察屈原窃比之微意。故不得不辩。”彭咸与屈原既同宗族，又同命运。屈原放逐，“沮徂南土旧时，不能不使其想念彭咸逃遁的地方——流沙。以《怀沙》为题，抒写“从彭咸之所居”“思彭咸之故也”的经历、感受；表明与彭咸流放流沙一样的绝不改变初衷，至死不移的立场；感伤与彭咸一样不为人理解、明主贤臣不能并世相遇；决心以死树立榜样的决心。所以《怀沙》诠释为思念流沙，将流沙看作是思念彭咸被流放的象征体、看作是二人命运相同的情结，是持之有据、言之成理的。此解正确地体现了屈原作《怀沙》“窃比之微意”，正确地反映了屈原一贯思念彭咸的心态。
其三：从文字学角度看：
《说文》释怀：“思念也。”段注：“念思者，不忘之思也。”《尔雅》、《方言》释怀：思念。
《说文》释沙：“水散石也”。从流沙这一地名考中得知它是根据地质特点命名的，与《说文》相符。所以将《怀沙》释为“怀石”是错误的，这里的“沙”是“流沙”的简称。《怀沙》即思念流沙。以上管见试作《怀沙》别解。
注释：
①《怀沙新解》，载《湖南师大社科学报l988年第4期。作者：曹大中。②屈原《九章·怀沙》。
张绪海，教师，现居贵州天柱。