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范曾先生在联合国教科文组织授予他“多元文化特别顾问”的仪式上，发表题为《回归古典，回归自然》演讲。近日，范曾先生在香港接受本报记者独家专访，纵论——
庚寅清明前夕，南国春和景明。在香港中环四季酒店面向维多利亚港的落地窗前，范曾先生执一杯清茗，与我对面而坐，尽兴畅谈。
转瞬之间，我与范曾先生已睽违两年。期间，我只能在电视荧屏上聆其雅教，观其风采，若央视一套《我们》栏目中关于“中国诗画”的系列演讲；若央视《艺术人生》栏目中对自己人生与艺术的回顾与展望；若今年年初北京台《中华文明大讲堂》栏目中，与哈佛大学教授杜维明在北大百年讲堂所作的关于《天与人》的系列对话……范曾先生以画家之视野，诗人之襟怀，史家之通达，哲人之深邃，仰观宇宙，俯察万类，纵论古今，阐微发奥，令观者在由衷感佩之余，尤感心胸豁然开朗。
范曾先生以其深厚的国学底蕴和鲜明的东方视角，数十年来不遗余力地弘扬中华文化，推进东西方的文化交流与理解，从而赢得了世界文化界的尊重与褒奖：去年，他荣膺联合国教科文组织“多元文化特别顾问”，今年，又荣获法国军团骑士荣誉勋章。这一切，都在印证着他于20多年前为日本所建“范曾美术馆”撰写的画集序言中所表达的一个宏愿，那篇文章的标题就是《走向人类》。
在联合国教科文组织授予他“多元文化特别顾问”的仪式上，范曾先生曾发表了一个演讲，题为《回归古典，回归自然》。这不啻是一位东方艺术家对全人类的一个忠告。这个观点随即不胫而走，很快就传遍了世界。那么，为什么在全球化浪潮汹涌澎湃、现代化思潮席卷而来的当今之世，范曾先生却大声疾呼要人们向古典和自然回归呢?范曾先生所讲的“回归”，其本义究竟是什么呢?
我的这些提问，引发了范曾先生两个多小时的滔滔宏论——
1、当今之世，拯救世道人心乃是当务之急
问：范先生，前不久，我们看到您与杜维明先生围绕“天与人”这个非常宏观的话题，进行了一次有关儒学走向世界的前瞻性对话。而这次来香港，我从网上的预告中得知，您在香港科技大学将要发表一个新的演讲，而演讲的主题依然是“回归古典，回归自然”。为什么您总是用这同一个主题呢?
答：《回归古典，回归自然》是我的一个系列演讲主题，也可以说是我近年来提出的一个核心观念。但是，每次所讲的侧重点是不同的。比如这次在香港科大，我主要是溯本寻源，要来探讨一下“回归”的本义，这就成为前几次演讲的纲领了。
我来香港的前一天，杨振宁先生来到北京请我吃饭。我就问他一个问题，现在科技在飞速发展，这会带给我们人类什么变化?杨先生讲，太远的情况我们无法预测，但是，未来三十年的情况我们大体可以预见，比如说，生物科学会有一个大的发展，这对人类的医学发展会有帮助，会使人类的整体寿命普遍延长，一些医学难题会得到解决，人类的健康指数会增加。我又问杨先生，人类健康指数增加了，内心的快乐会不会增加呢?杨先生是科学家，他回答很谨慎，他说那要看快乐的含义是什么?如果是单纯的身心快意，那未来也许会发明出一种类似鸦片的物质，让人可以产生类似飘飘欲仙的快感，却没有鸦片的毒害。这类东西也许可以发明出来。我说，这种制造出来的快感好像跟快乐的根本旨意还不一样。人类本体的快乐应该是从自然大造中产生的，是天人合一的，是可以与天地精神相往还的，是有灵、有智、有慧的快乐。他说确实是这样。我跟杨先生说，每个人的快乐标准是不一样的，容量和质量也大不相同。当年，庄子书中写到“夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。”他们难道不快乐吗?而现在，生活节奏越来越快，到处是快餐文化，从亲情到友情乃至爱情，都变成了快餐，欲望无处不在，诗意荡然无存，这样的世界，何乐之有?
佛家讲，人生是无边的苦海。那么，今天则是无边的欲海。而欲海正是苦海之源。一个为物质主义所控驭的人类，不会是一个“讲信修睦”的大同世界。《礼记·礼运·大同篇》中说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”这是中国人对大同世界的理想描述。可是，在物欲横流的今天，利益的追逐，霸权的争夺，使得这个世界越来越不安宁。而个人欲望的永不满足，助长了人类的自私和贪婪，金钱至上的观念更使人类欲壑难填。倘若让现代人与古代人比较一下，谁更快乐呢?我想现代人未必比古人更快乐。
由此可见，人类的心灵问题，是当今有识之士必须面对的一个迫切问题。所以，我为这次演讲还加上了一个副标题，就是《迎接“心学”时代的来临》。“心学”是五百年前的大儒王阳明的学说。我的老师雷海宗先生在他的《伯伦文集》中提到，王阳明是五百年来中国最伟大的思想家。前不久，我跟杜维明先生在北大的“天与人”的对话，也多次讲到王阳明的“心学”。这是因为，当今之世太需要拯救世道人心了，正所谓“道心惟微，人心惟危”，只有道心和人心合二为一的时候，才能实现王阳明所说的“吾性自足，不假外求”的境界。
2、回归自然，就是回归宇宙本体，回归古代先哲所提出的“天人合一”的大道
问：我理解了，您之所以提出“回归古典，回归自然”的命题，根本目的还是在于拯救世道人心。那么，您所讲的“古典”为何?“自然”又为何呢?
答：我们先说说“自然”为何?“自然”，简言之，是自在而已然的时间与空间的大存在。最晚在2300年前，在伟大的先哲庄子书中的《齐物论》、《让王》、《列御寇》中，就提出了“宇”和“宙”这两个字。这是很了不起的事情。迄今为止，从广义相对论到量子力学所研究的范畴都离不开这两个字。
“宇”，横无际涯、大不可方的空间；“宙”，无始无终、永无尽期的时间。这是所有中西哲人所无法逾越的两个涵盖最大的概念。任你是老子、庄子，是苏格拉底、柏拉图，是牛顿、爱因斯坦，是朱熹、陆九渊、王阳明，以至当代宇宙生成说之父霍金，都在这两个字中徘徊。人类对“宇”和“宙”的辨析，有时自觉得渐渐清晰起来，有时却忽觉得犹在五里雾中。东方人把宇宙归结为“天”，苏东坡说：“明月几时有，把酒问青天”。李太白说：“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也”。而西方人则设想着在浩浩苍穹中，有一个万物的主宰，那就是上帝。面对苍天，人类总是在自信和丧气之间行。于是，找到了一个最恰当的词汇来形容其心态，那就是“敬侵”。
西方从柏拉图到康德，思考了2300年；东方从老子到王阳明，思考了2000年。他们心灵的宁寂皆来源于对宇宙的敬畏。柏拉图提出一个“永恒理念”来说明宇宙。他说，人类用不朽的生命对“永恒理念”进行回忆，这需要方法，就是逻辑。他自己没有完成这一工作，他的弟子亚里士多德完成了。亚里士多德完成了形而上学，同时他还研究了物理学。这项自公元前3世纪由柏拉图和亚里士多德所开辟的对宇宙“永恒理念”的追忆，一直持续到公元18世纪末的康德。康德的书是很难懂的， 我读他的三批判书(即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和Ⅸ判断力批判》)整整读了一年半，每天早晨五点钟起来读康德，总共花掉了八百多个钟头才读完。康德是个非常了不起的哲学巨人，他对时间和空间的分析，在书中采用甲方乙方辩论的方式，甲方乙方都是康德，甲方如此说，乙方如彼说。都是哲学上的充足理由律。比如双方辩论时间有没有开始，一方说有，一方说没有；辩论宇宙有没有边缘，一方说有边缘，一方说没有边缘。康德最后也没有给这些问题做出一个确切的判断。那么，对于“天”的本质，康德在对莱布尼茨的批评里有过一段表述。莱布尼茨是德国17世纪伟大的数学家，他和牛顿差不多同时发现了微积分。莱布尼茨说，一定有“绝对必然”，绝对必然是一个绝对的存在者，他以绝对的方式存在着，他是最高的存在者，这无疑就是指上帝。康德认为上帝的存在是无法证明的。他在论述这个观点的时候，提出了一个“合目的性”的概念。他说，如果说理性给人们以恩惠，给人们以好处的话，那么我们根据理性，就可以寻找到能够统摄万物的一个目的性。这个目的性可以起一种调节性的作用而不可偷换概念，作结构性使用。康德没有认同莱布尼茨的“绝对必然”，也没有作出对宇宙的清晰解释。他对着茫茫的宇宙只能发出他的浩叹：“有两样东西，人们越是经常持久地对之凝神思索，它们越是使内心充满着常新而日增的惊奇和敬畏——我头上的星空和我心中的道德律。”
中国的古代先哲对于“天”则有着不同的理解。老子讲“天”；“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之日道，强为之名日大。”这个“道”和“大”，就是老子给“天”勉强取的名和字。它不是直观的判断，而是感悟的判断；不是逻辑推演出来的，而是感悟归纳出来的。这是老子对“天”的一个混沌的解释。对于这个“大”字，我的先外祖父缪篆先生有一个非常精辟的解释。他曾在20世纪初任厦门大学教授，跟林语堂、鲁迅都是同事。他写过一本书叫《老子古微》，讲到这个“大”字时，他说那中间一横，就代表“天”：加上一个负阴抱阳的人，就是“大”了。“天”与“人”的结合，乃是一个根本的“道”。他的这个言说很有意思。
所以，我认为，回归自然，也就是回归宇宙本体，回归到古代先哲所提出的“天人合一”的大道。康德在《纯粹理性批判·先验要素论》中曾讲到：“作为本体而言，没有任何事情发生。”这是什么意思呢?因为宇宙的纪年是以十亿、百亿、千亿年计，而人生七十古来稀，实在是短暂得很。我们看到宇宙恒居不变，就如同朝菌不知夕晦，夏虫不可语冰一样。在宇宙的知识词典上，最不可忘记“无限”二字，古往今来的哲人、科学家、幻想家们，只要他们趋近“无限”，便是大智大慧、先知先觉。知识词典上还有两个字也不可忘记，那就是“无涯”。庄子说：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”后工业化来临之后，人类对追逐知识的目的与过往的世纪有本质上的不同，那就是缺乏对“无涯”宇宙的敬畏。其实，人类迄今为止的一切科学成就，都来源于发现，而不可能发明任何一条哪怕是微末的宇宙规律。对宇宙规律的顺从，才是人类的本分。
人类对于宇宙规律的发现，有的完全出于好奇，初无目标，既发现之后，在运用它们时则趣舍异殊，有的会造福于人类，有的则危害至钜。麦克斯维尔方程的出现，几乎是划时代的，而杨振宁先生说：“在麦克斯维尔方程没有出现之前，这个方程就存在着。”在冥杳的宇宙中，它自在地存在着，无善无恶。我称之为“天机”。“天机”被人类发现和使用，应该是有节制的，俗话说：“天机不可泄露。”一旦发现了天机，又没有理性来制约，我们就难免会遭遇天怒的谴责。(未完待续)
庚寅清明前夕，南国春和景明。在香港中环四季酒店面向维多利亚港的落地窗前，范曾先生执一杯清茗，与我对面而坐，尽兴畅谈。
转瞬之间，我与范曾先生已睽违两年。期间，我只能在电视荧屏上聆其雅教，观其风采，若央视一套《我们》栏目中关于“中国诗画”的系列演讲；若央视《艺术人生》栏目中对自己人生与艺术的回顾与展望；若今年年初北京台《中华文明大讲堂》栏目中，与哈佛大学教授杜维明在北大百年讲堂所作的关于《天与人》的系列对话……范曾先生以画家之视野，诗人之襟怀，史家之通达，哲人之深邃，仰观宇宙，俯察万类，纵论古今，阐微发奥，令观者在由衷感佩之余，尤感心胸豁然开朗。
范曾先生以其深厚的国学底蕴和鲜明的东方视角，数十年来不遗余力地弘扬中华文化，推进东西方的文化交流与理解，从而赢得了世界文化界的尊重与褒奖：去年，他荣膺联合国教科文组织“多元文化特别顾问”，今年，又荣获法国军团骑士荣誉勋章。这一切，都在印证着他于20多年前为日本所建“范曾美术馆”撰写的画集序言中所表达的一个宏愿，那篇文章的标题就是《走向人类》。
在联合国教科文组织授予他“多元文化特别顾问”的仪式上，范曾先生曾发表了一个演讲，题为《回归古典，回归自然》。这不啻是一位东方艺术家对全人类的一个忠告。这个观点随即不胫而走，很快就传遍了世界。那么，为什么在全球化浪潮汹涌澎湃、现代化思潮席卷而来的当今之世，范曾先生却大声疾呼要人们向古典和自然回归呢?范曾先生所讲的“回归”，其本义究竟是什么呢?
我的这些提问，引发了范曾先生两个多小时的滔滔宏论——
1、当今之世，拯救世道人心乃是当务之急
问：范先生，前不久，我们看到您与杜维明先生围绕“天与人”这个非常宏观的话题，进行了一次有关儒学走向世界的前瞻性对话。而这次来香港，我从网上的预告中得知，您在香港科技大学将要发表一个新的演讲，而演讲的主题依然是“回归古典，回归自然”。为什么您总是用这同一个主题呢?
答：《回归古典，回归自然》是我的一个系列演讲主题，也可以说是我近年来提出的一个核心观念。但是，每次所讲的侧重点是不同的。比如这次在香港科大，我主要是溯本寻源，要来探讨一下“回归”的本义，这就成为前几次演讲的纲领了。
我来香港的前一天，杨振宁先生来到北京请我吃饭。我就问他一个问题，现在科技在飞速发展，这会带给我们人类什么变化?杨先生讲，太远的情况我们无法预测，但是，未来三十年的情况我们大体可以预见，比如说，生物科学会有一个大的发展，这对人类的医学发展会有帮助，会使人类的整体寿命普遍延长，一些医学难题会得到解决，人类的健康指数会增加。我又问杨先生，人类健康指数增加了，内心的快乐会不会增加呢?杨先生是科学家，他回答很谨慎，他说那要看快乐的含义是什么?如果是单纯的身心快意，那未来也许会发明出一种类似鸦片的物质，让人可以产生类似飘飘欲仙的快感，却没有鸦片的毒害。这类东西也许可以发明出来。我说，这种制造出来的快感好像跟快乐的根本旨意还不一样。人类本体的快乐应该是从自然大造中产生的，是天人合一的，是可以与天地精神相往还的，是有灵、有智、有慧的快乐。他说确实是这样。我跟杨先生说，每个人的快乐标准是不一样的，容量和质量也大不相同。当年，庄子书中写到“夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。”他们难道不快乐吗?而现在，生活节奏越来越快，到处是快餐文化，从亲情到友情乃至爱情，都变成了快餐，欲望无处不在，诗意荡然无存，这样的世界，何乐之有?
佛家讲，人生是无边的苦海。那么，今天则是无边的欲海。而欲海正是苦海之源。一个为物质主义所控驭的人类，不会是一个“讲信修睦”的大同世界。《礼记·礼运·大同篇》中说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”这是中国人对大同世界的理想描述。可是，在物欲横流的今天，利益的追逐，霸权的争夺，使得这个世界越来越不安宁。而个人欲望的永不满足，助长了人类的自私和贪婪，金钱至上的观念更使人类欲壑难填。倘若让现代人与古代人比较一下，谁更快乐呢?我想现代人未必比古人更快乐。
由此可见，人类的心灵问题，是当今有识之士必须面对的一个迫切问题。所以，我为这次演讲还加上了一个副标题，就是《迎接“心学”时代的来临》。“心学”是五百年前的大儒王阳明的学说。我的老师雷海宗先生在他的《伯伦文集》中提到，王阳明是五百年来中国最伟大的思想家。前不久，我跟杜维明先生在北大的“天与人”的对话，也多次讲到王阳明的“心学”。这是因为，当今之世太需要拯救世道人心了，正所谓“道心惟微，人心惟危”，只有道心和人心合二为一的时候，才能实现王阳明所说的“吾性自足，不假外求”的境界。
2、回归自然，就是回归宇宙本体，回归古代先哲所提出的“天人合一”的大道
问：我理解了，您之所以提出“回归古典，回归自然”的命题，根本目的还是在于拯救世道人心。那么，您所讲的“古典”为何?“自然”又为何呢?
答：我们先说说“自然”为何?“自然”，简言之，是自在而已然的时间与空间的大存在。最晚在2300年前，在伟大的先哲庄子书中的《齐物论》、《让王》、《列御寇》中，就提出了“宇”和“宙”这两个字。这是很了不起的事情。迄今为止，从广义相对论到量子力学所研究的范畴都离不开这两个字。
“宇”，横无际涯、大不可方的空间；“宙”，无始无终、永无尽期的时间。这是所有中西哲人所无法逾越的两个涵盖最大的概念。任你是老子、庄子，是苏格拉底、柏拉图，是牛顿、爱因斯坦，是朱熹、陆九渊、王阳明，以至当代宇宙生成说之父霍金，都在这两个字中徘徊。人类对“宇”和“宙”的辨析，有时自觉得渐渐清晰起来，有时却忽觉得犹在五里雾中。东方人把宇宙归结为“天”，苏东坡说：“明月几时有，把酒问青天”。李太白说：“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也”。而西方人则设想着在浩浩苍穹中，有一个万物的主宰，那就是上帝。面对苍天，人类总是在自信和丧气之间行。于是，找到了一个最恰当的词汇来形容其心态，那就是“敬侵”。
西方从柏拉图到康德，思考了2300年；东方从老子到王阳明，思考了2000年。他们心灵的宁寂皆来源于对宇宙的敬畏。柏拉图提出一个“永恒理念”来说明宇宙。他说，人类用不朽的生命对“永恒理念”进行回忆，这需要方法，就是逻辑。他自己没有完成这一工作，他的弟子亚里士多德完成了。亚里士多德完成了形而上学，同时他还研究了物理学。这项自公元前3世纪由柏拉图和亚里士多德所开辟的对宇宙“永恒理念”的追忆，一直持续到公元18世纪末的康德。康德的书是很难懂的， 我读他的三批判书(即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和Ⅸ判断力批判》)整整读了一年半，每天早晨五点钟起来读康德，总共花掉了八百多个钟头才读完。康德是个非常了不起的哲学巨人，他对时间和空间的分析，在书中采用甲方乙方辩论的方式，甲方乙方都是康德，甲方如此说，乙方如彼说。都是哲学上的充足理由律。比如双方辩论时间有没有开始，一方说有，一方说没有；辩论宇宙有没有边缘，一方说有边缘，一方说没有边缘。康德最后也没有给这些问题做出一个确切的判断。那么，对于“天”的本质，康德在对莱布尼茨的批评里有过一段表述。莱布尼茨是德国17世纪伟大的数学家，他和牛顿差不多同时发现了微积分。莱布尼茨说，一定有“绝对必然”，绝对必然是一个绝对的存在者，他以绝对的方式存在着，他是最高的存在者，这无疑就是指上帝。康德认为上帝的存在是无法证明的。他在论述这个观点的时候，提出了一个“合目的性”的概念。他说，如果说理性给人们以恩惠，给人们以好处的话，那么我们根据理性，就可以寻找到能够统摄万物的一个目的性。这个目的性可以起一种调节性的作用而不可偷换概念，作结构性使用。康德没有认同莱布尼茨的“绝对必然”，也没有作出对宇宙的清晰解释。他对着茫茫的宇宙只能发出他的浩叹：“有两样东西，人们越是经常持久地对之凝神思索，它们越是使内心充满着常新而日增的惊奇和敬畏——我头上的星空和我心中的道德律。”
中国的古代先哲对于“天”则有着不同的理解。老子讲“天”；“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之日道，强为之名日大。”这个“道”和“大”，就是老子给“天”勉强取的名和字。它不是直观的判断，而是感悟的判断；不是逻辑推演出来的，而是感悟归纳出来的。这是老子对“天”的一个混沌的解释。对于这个“大”字，我的先外祖父缪篆先生有一个非常精辟的解释。他曾在20世纪初任厦门大学教授，跟林语堂、鲁迅都是同事。他写过一本书叫《老子古微》，讲到这个“大”字时，他说那中间一横，就代表“天”：加上一个负阴抱阳的人，就是“大”了。“天”与“人”的结合，乃是一个根本的“道”。他的这个言说很有意思。
所以，我认为，回归自然，也就是回归宇宙本体，回归到古代先哲所提出的“天人合一”的大道。康德在《纯粹理性批判·先验要素论》中曾讲到：“作为本体而言，没有任何事情发生。”这是什么意思呢?因为宇宙的纪年是以十亿、百亿、千亿年计，而人生七十古来稀，实在是短暂得很。我们看到宇宙恒居不变，就如同朝菌不知夕晦，夏虫不可语冰一样。在宇宙的知识词典上，最不可忘记“无限”二字，古往今来的哲人、科学家、幻想家们，只要他们趋近“无限”，便是大智大慧、先知先觉。知识词典上还有两个字也不可忘记，那就是“无涯”。庄子说：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”后工业化来临之后，人类对追逐知识的目的与过往的世纪有本质上的不同，那就是缺乏对“无涯”宇宙的敬畏。其实，人类迄今为止的一切科学成就，都来源于发现，而不可能发明任何一条哪怕是微末的宇宙规律。对宇宙规律的顺从，才是人类的本分。
人类对于宇宙规律的发现，有的完全出于好奇，初无目标，既发现之后，在运用它们时则趣舍异殊，有的会造福于人类，有的则危害至钜。麦克斯维尔方程的出现，几乎是划时代的，而杨振宁先生说：“在麦克斯维尔方程没有出现之前，这个方程就存在着。”在冥杳的宇宙中，它自在地存在着，无善无恶。我称之为“天机”。“天机”被人类发现和使用，应该是有节制的，俗话说：“天机不可泄露。”一旦发现了天机，又没有理性来制约，我们就难免会遭遇天怒的谴责。(未完待续)