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摘 要：《论语》中系统体现了孔子用道德来治理国政的政治观，认为治理国政要以丰富的生活经验为基础，治理国政与生活具有同样的要求。这种“道之以德”的政治观对于当前加强廉政建设具有重要借鉴意义。
关键词：德；孔子；政治观；《论语》
政治在孔子的思想体系中占有重要地位。《论语》一书中共有43次直接提到“政”一词，其中的《为政第二》篇更是关于孔子政治观点的集中论述，系统体现了孔子的政治观。孔子认为，治理国政要以丰富的生活经验为基础，治理国政与生活具有同样的要求。下面就通过对《为政第二》原文的简要解析，来分析孔子“道之以德”的政治观。
一、要用道德来治理国政
《为政第二》全篇可以分成四个组成部分，第一部分提出了全篇的核心观点即要道之以德，要用道德来治理国政：
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”[2.2]
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[2.3]
2.1章用比喻的方法说明了政治的原则：要用道德治理国政。为政的人如果用道德来治理国政，其他人就会像天上的星星围着北极星转，一般围绕在他们周围，听从他们的领导与指挥。2.2章用孔子对《诗经》的评论，解释了道德是什么。《诗经》共有三百零五篇，孔子说用一句话来概括它，就是‘思想纯正’，意思是说《诗经》里所讲的都是积极向上的、健康有益的东西，没有消极的、低级趣味的内容，而积极向上、健康有益就是纯正，也正是道德的要求。2.3章进而将两种不同的为政方法进行了对比：如果用政法来引导人们，用刑罚来整顿人们，人们只会想着怎么避免处罚，没有廉耻之心；如果用道德来引导人们，用礼制来整顿人们，人们不但有廉耻之心，而且个个心悦诚服。二者相比之下，显然是第二种方式更好，因而孔子认为要用道德来治理国政。
二、治理国政要有丰富的生活经验
在第一部分提出了要以道德治理国政的观点之后，《为政第二》没有继续讨论道德，而是另起一个话题展开讨论，即治理国政要有丰富的生活经验。政治的本质是处理人与人之间的利益冲突，一个人如果没有生活经验，既不了解自己需要什么，更不了解别人需要什么，又怎么可能去处理人与人之间的冲突呢？这一部分是从孔子的人生经历讲起的：
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”[2.4]
2.4章是孔子总结自己一生的经历，说明了在不同的年龄阶段孔子所做的主要事情以及达到的高度。孔子说他十五岁有志于学问，三十岁懂礼仪，说话做事都有把握；四十岁掌握了各种知识，不再迷惑；五十岁得知天命；到了六十岁对于别人说的任何话都听得进去，毫不动心，到了七十岁就能随心所欲，想做什么就做什么，但也不会越出规矩。
在以孔子的生活经历为例说明了政治的基础是生活经验之后，接下来就讨论生活经验的各个方面，首先讨论的当然是孝顺父母：
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”[2.5]
孟武伯问孝。子曰：“父母，唯其疾之忧。”[2.6]
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”[2.7]
子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳；有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”[2.8]
前两章的孟懿子（即孟孙）是鲁国的大夫，孟武伯是他的儿子。孔子曾经做过鲁国的大夫，出门有专车，驾车的人往往是他的学生，在2.5章中给孔子驾车的是樊迟。孟懿子向孔子问孝道，孔子回答说“无违”，并把这话告诉了樊迟。樊迟不明白，问是什么意思，孔子便解释说：孝顺父母就要按照礼节来做，父母活着，按规定的礼节侍奉他们；死了，按规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。2.6章中孟武伯接着问怎么孝顺父母，孔子说孝顺父母就是惟恐父母生病，意思是说要好好照顾父母。
后两章中问孝的是孔子的学生子游和子夏。2.7章子游问怎样孝顺父母，孔子说孝顺父母就要尊敬父母，要发自内心的尊敬；如果只是简单地养活父母而没有内心的尊敬，就同养狗养马没什么区别了。2.8章子夏问怎么孝顺父母，孔子说对父母脸色要和悦，如果做不到这一点，就是再怎么样帮父母办事，再怎么给父母好吃好喝的，也算不上是真正的孝顺。
孝顺父母只是生活的最基本内容，除此之外还要与别人相处，因而这部分讨论的第二点就是与人相处，要善于了解别人：
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”[2.9]
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？”[2.10]
颜回（颜渊）是孔子最喜欢的学生。孔子说他曾整天向颜回讲学，颜回从不提反对意见，似乎像个笨蛋。等颜回自己独自研究时，对孔子讲的道理往往能够有所发挥。由此孔子得出结论，认为颜回并不愚蠢。这一章实际是用孔子对颜回的评价为例，说明了解一个人不仅要看表面，还要看实质。2.10章进一步就说明了怎样了解、观察别人：了解一个人，要从多方面进行观察，要考察他所结交的朋友，观察他为达到目的所采用的方法，了解他的心情安于什么，不安于什么。如果这么做，就可以彻底了解这个人，他想藏都藏不住了。
如果一个人善于观察，能够从表面看到实质，那么这个人一定是个很能干的人，因此《为政第二》讨论的第三点是多能：
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”[2.11]
子曰：“君子不器。”[2.12]
2.11章中“故”不仅仅局限于知识，而是泛指已知的、已经发生的事情，“温故而知新”泛指能够从已知推出未知，也就是《学而第一》中说到的“告诸往而知来”，能够舉一反三。如果一个人真能这样的话，他就可以做老师了，也一定是多才多艺而不仅仅局限在某一个方面（“不器”），也就可以称得上是个君子了。 既然君子能力这么强，下文就讨论了本部分的最后一点即君子怎样与人相处，怎样影响别人：
子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”[2.13]
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”[2.14]
从2.13章子贡的问题无法知道他问的具体是什么，但从孔子的回答可以知道子贡问的是君子怎样领导别人。孔子告诉子贡，君子先用行动证明自己的言论，用行动为他人树立榜样，别人自然就会追随他了。除此之外，孔子补充了一点：君子对待周围的每个人都一样，不会厚此薄彼；而小人则相反，对与自己要好的人很热情，对其他人就另眼相看了。
三、治理国政与生活具有同样要求
在讨论了治理国政要有生活经验之后，接下来的第三部分接着讨论另一点，治理国政与生活具有同样要求。这一部分的2.16章也是从“学”开始讨论，而且是学习与思考结合：
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”[2.15]
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”[2.16]
2.15章中孔子说学习与思考不可偏废，只是学习却不思考，就会不切实际，没有用处；只是空想却不学习，就会非常危险。2.16章中孔子进一步补充说如果喜欢走偏道，是非常有害的，意思是学习与思考要相结合，不能走极端。
怎样才是不走极端呢？下文举了一个例子：
子曰：“由！诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”[2.17]
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”[2.18]
2.17章中的由就是仲由，字子路。孔子告诉子路要正确对待知或者不知，认为做人要诚实，不能不懂装懂，知道就是知道，不知道就是不知道，这才是聪明智慧。这是孔子的生活经验。当他的另外一个学生子张请教如何做官的时候，孔子就把他的生活经验加以发挥，告诉子张在做官时也要诚实：要多听别人说话，对不清楚的地方自己要保留，清楚的地方也要谨慎对待，这样就能减少错误；要多看，有怀疑的地方要加以保留，其余的也要谨慎地实行，这样就能减少懊悔。言语的错误少，行动的懊悔少，就可以得到官职、拿到俸禄了。这两章一个讨论的是日常生活，一个讨论的是治理国政，两者都有一个共同的要求就是要诚实，不能不懂装懂。《为政第二》以这两章为例，说明了日常生活的道理与治理国政的要求是一致的，也就是说治理国政要以生活经验为基础。
诚实只是治理国政的一个大原则，接下来的两章讨论了具体该怎么做：
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；舉枉错诸直，则民不服。”[2.19]
季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬。孝慈则忠，举善而教不能则劝。”[2.20]
2.19章中鲁国的国君哀公问孔子怎么做才能使百姓服从，孔子回答说要任用正直的人，要把正直的人提拔上来管理邪曲的人，百姓就会服从；如果相反的话，百姓就不会服从。2.20章鲁国的大夫季康子问孔子怎样才能使老百姓尊敬、效忠与加倍努力，孔子告诉他要善待百姓：以庄严态度面对百姓，百姓就会尊敬；懂得父慈子孝，百姓就会效忠；提拔好人并且教导能力不足的人，百姓就会互相劝勉，加倍努力。
这两章讨论的具体措施似乎与生活经验没有关系，实际上只要深入分析，就会发现这些措施与生活经验的密切联系。2.19章里的“直”与“枉”，2.20章里的“庄”、“孝慈”、“善”以及“不能”等都是日常生活中的概念，并不是治理国政专有的。要使老百姓服从也好，“使民敬忠以劝”也罢，首要的是为政者能够分辨出“直”与“枉”，分辨出“善”与“不能”，知道什么是“庄”，什么是“孝慈”。如果连生活中这些最基本的概念都分不清，谈何治理国政呢？而要分清楚这些说起来容易，实际做到则很难。这也正是孔子反复强调要了解别人的原因所在，也是治理国政要以生活经验为基础的原因所在。
最后的两章则更加直接点明了治理国政与生活的关系：
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”[2.21]
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”[2.22]
本篇从开始到现在一直在讨论治理国政，这时就有人出来问孔子了：既然您老人家说的这么有道理，自己为什么不去治理国政呢？这个问题很尖锐，也很刻薄，似乎是在嘲笑孔子只会纸上谈兵，没有实际本领。孔子说《尚书》上有一句话，说的是“最重要的是孝顺父母，友爱兄弟，再推广到政治上去。”这也是治理国政啊，为什么一定要做官才算是治理国政呢？
2.22章紧接2.21章，孔子发出了感叹：大车子（指牛车）没有安放横木的輗，小车子没有安放横木的軏（横木是车辕上套牲口的地方，輗和軏是栓系横木的部件），车子就走不动；人要是不讲信用，就不知道拿他怎么办了。孔子的意思是说，虽然都知道要孝顺父母，要友爱兄弟，但如果只是口头上说一说，实际上并做不到，那也根本不可能治理国政。春秋时期实行的是分封制，天下本是一家，国政与生活中的孝悌紧密相关。春秋时期之所以发生那么多父子相残、兄弟相争的事情，正是因为治理国政的人没有做到父慈子孝。所以孔子才始终强调治理国政要从日常生活着手，做到孝悌友爱，就能治理了国家了。
四、治理国政还要符合礼制
第四部分补充了一点，谈到治理国政与礼制的关系：治理国政还要合于礼制。
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”[2.23]
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”[2.24]
子张问孔子今后十代的礼制是不是可以预先知道。孔子说可以，因为礼制具有延续性，殷朝沿袭了夏朝的礼制，周朝沿袭了殷朝的礼制，只不过有所增减而已。在周朝之后就算是经过了一百代，国家的礼制还是可以预知的，也不过是在周朝的基础上有所增减。2.24章举了一个例子，进一步说明治理国政与礼制的关系。孔子说，如果祭祀了不该祭祀的鬼神，那是胡乱祭祀，是献媚；应该做的事没去做，是怯懦。前一句讲的是不该做的事情做了，后一句讲的是该做的事情没有做。哪些事情是应该做的，哪些事情是不应该做的？这就要看是否符合礼制：符合礼制的事情就是该做的，不符合礼制的就是不该做的。
五、“道之以德”的现实意义与不足
《为政第二》系统体现了孔子的政治观。孔子并没有长篇大论治理国政的具体措施，只是提出一个原则性的要求，那就是“道之以德”，要用道德来治理国政。孔子强调治理国政要有丰富的生活经验，强调要孝顺父母，要了解别人，再次显示了孔子注重实际生活，注重实际行动。在孔子看来，治理国政与生活完全是紧密相关的两件事，在生活中做到孝顺父母与友爱兄弟，在治理国政时就能有很好的效果。
孔子“道之以德”的政治观对于当前进行廉政建设具有重要意义。在现代社会中，重点强调法律制度的重要性，注重从制度上防止腐败的产生，注重用法律武器来杜绝腐败。如果能用“道之以德”的观点对政府官员进行教育，让政府官员在体会传统文化的同时，认识到生活中的要求与治理国政的要求完全是一致的，对于提高官员的道德修养、加强官员的行为自律将会有积极作用。
注释：
方括号中的2.1是原文编号，表示这是《为政第二》篇中的第一章，2.2表示是《为政第二》中的第2章，其余的依次类推。---作者注.
参考文献：
[1]杨伯峻.《论语译注》.第二版.本文中对《为政第二》原文的解释，除特别注明外，多参考《论语译注》中的白话翻译.北京：中华书局，1980.11
[2]李零《丧家狗：我读<论语>》.第一版.山西：山西出版集团、山西人民出版社，2007.76～77
[3]南怀瑾.论语别裁.第一版.上海：复旦大学出版社，2006.90
关键词：德；孔子；政治观；《论语》
政治在孔子的思想体系中占有重要地位。《论语》一书中共有43次直接提到“政”一词，其中的《为政第二》篇更是关于孔子政治观点的集中论述，系统体现了孔子的政治观。孔子认为，治理国政要以丰富的生活经验为基础，治理国政与生活具有同样的要求。下面就通过对《为政第二》原文的简要解析，来分析孔子“道之以德”的政治观。
一、要用道德来治理国政
《为政第二》全篇可以分成四个组成部分，第一部分提出了全篇的核心观点即要道之以德，要用道德来治理国政：
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”[2.2]
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[2.3]
2.1章用比喻的方法说明了政治的原则：要用道德治理国政。为政的人如果用道德来治理国政，其他人就会像天上的星星围着北极星转，一般围绕在他们周围，听从他们的领导与指挥。2.2章用孔子对《诗经》的评论，解释了道德是什么。《诗经》共有三百零五篇，孔子说用一句话来概括它，就是‘思想纯正’，意思是说《诗经》里所讲的都是积极向上的、健康有益的东西，没有消极的、低级趣味的内容，而积极向上、健康有益就是纯正，也正是道德的要求。2.3章进而将两种不同的为政方法进行了对比：如果用政法来引导人们，用刑罚来整顿人们，人们只会想着怎么避免处罚，没有廉耻之心；如果用道德来引导人们，用礼制来整顿人们，人们不但有廉耻之心，而且个个心悦诚服。二者相比之下，显然是第二种方式更好，因而孔子认为要用道德来治理国政。
二、治理国政要有丰富的生活经验
在第一部分提出了要以道德治理国政的观点之后，《为政第二》没有继续讨论道德，而是另起一个话题展开讨论，即治理国政要有丰富的生活经验。政治的本质是处理人与人之间的利益冲突，一个人如果没有生活经验，既不了解自己需要什么，更不了解别人需要什么，又怎么可能去处理人与人之间的冲突呢？这一部分是从孔子的人生经历讲起的：
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”[2.4]
2.4章是孔子总结自己一生的经历，说明了在不同的年龄阶段孔子所做的主要事情以及达到的高度。孔子说他十五岁有志于学问，三十岁懂礼仪，说话做事都有把握；四十岁掌握了各种知识，不再迷惑；五十岁得知天命；到了六十岁对于别人说的任何话都听得进去，毫不动心，到了七十岁就能随心所欲，想做什么就做什么，但也不会越出规矩。
在以孔子的生活经历为例说明了政治的基础是生活经验之后，接下来就讨论生活经验的各个方面，首先讨论的当然是孝顺父母：
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”[2.5]
孟武伯问孝。子曰：“父母，唯其疾之忧。”[2.6]
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”[2.7]
子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳；有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”[2.8]
前两章的孟懿子（即孟孙）是鲁国的大夫，孟武伯是他的儿子。孔子曾经做过鲁国的大夫，出门有专车，驾车的人往往是他的学生，在2.5章中给孔子驾车的是樊迟。孟懿子向孔子问孝道，孔子回答说“无违”，并把这话告诉了樊迟。樊迟不明白，问是什么意思，孔子便解释说：孝顺父母就要按照礼节来做，父母活着，按规定的礼节侍奉他们；死了，按规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。2.6章中孟武伯接着问怎么孝顺父母，孔子说孝顺父母就是惟恐父母生病，意思是说要好好照顾父母。
后两章中问孝的是孔子的学生子游和子夏。2.7章子游问怎样孝顺父母，孔子说孝顺父母就要尊敬父母，要发自内心的尊敬；如果只是简单地养活父母而没有内心的尊敬，就同养狗养马没什么区别了。2.8章子夏问怎么孝顺父母，孔子说对父母脸色要和悦，如果做不到这一点，就是再怎么样帮父母办事，再怎么给父母好吃好喝的，也算不上是真正的孝顺。
孝顺父母只是生活的最基本内容，除此之外还要与别人相处，因而这部分讨论的第二点就是与人相处，要善于了解别人：
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”[2.9]
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？”[2.10]
颜回（颜渊）是孔子最喜欢的学生。孔子说他曾整天向颜回讲学，颜回从不提反对意见，似乎像个笨蛋。等颜回自己独自研究时，对孔子讲的道理往往能够有所发挥。由此孔子得出结论，认为颜回并不愚蠢。这一章实际是用孔子对颜回的评价为例，说明了解一个人不仅要看表面，还要看实质。2.10章进一步就说明了怎样了解、观察别人：了解一个人，要从多方面进行观察，要考察他所结交的朋友，观察他为达到目的所采用的方法，了解他的心情安于什么，不安于什么。如果这么做，就可以彻底了解这个人，他想藏都藏不住了。
如果一个人善于观察，能够从表面看到实质，那么这个人一定是个很能干的人，因此《为政第二》讨论的第三点是多能：
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”[2.11]
子曰：“君子不器。”[2.12]
2.11章中“故”不仅仅局限于知识，而是泛指已知的、已经发生的事情，“温故而知新”泛指能够从已知推出未知，也就是《学而第一》中说到的“告诸往而知来”，能够舉一反三。如果一个人真能这样的话，他就可以做老师了，也一定是多才多艺而不仅仅局限在某一个方面（“不器”），也就可以称得上是个君子了。 既然君子能力这么强，下文就讨论了本部分的最后一点即君子怎样与人相处，怎样影响别人：
子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”[2.13]
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”[2.14]
从2.13章子贡的问题无法知道他问的具体是什么，但从孔子的回答可以知道子贡问的是君子怎样领导别人。孔子告诉子贡，君子先用行动证明自己的言论，用行动为他人树立榜样，别人自然就会追随他了。除此之外，孔子补充了一点：君子对待周围的每个人都一样，不会厚此薄彼；而小人则相反，对与自己要好的人很热情，对其他人就另眼相看了。
三、治理国政与生活具有同样要求
在讨论了治理国政要有生活经验之后，接下来的第三部分接着讨论另一点，治理国政与生活具有同样要求。这一部分的2.16章也是从“学”开始讨论，而且是学习与思考结合：
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”[2.15]
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”[2.16]
2.15章中孔子说学习与思考不可偏废，只是学习却不思考，就会不切实际，没有用处；只是空想却不学习，就会非常危险。2.16章中孔子进一步补充说如果喜欢走偏道，是非常有害的，意思是学习与思考要相结合，不能走极端。
怎样才是不走极端呢？下文举了一个例子：
子曰：“由！诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”[2.17]
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”[2.18]
2.17章中的由就是仲由，字子路。孔子告诉子路要正确对待知或者不知，认为做人要诚实，不能不懂装懂，知道就是知道，不知道就是不知道，这才是聪明智慧。这是孔子的生活经验。当他的另外一个学生子张请教如何做官的时候，孔子就把他的生活经验加以发挥，告诉子张在做官时也要诚实：要多听别人说话，对不清楚的地方自己要保留，清楚的地方也要谨慎对待，这样就能减少错误；要多看，有怀疑的地方要加以保留，其余的也要谨慎地实行，这样就能减少懊悔。言语的错误少，行动的懊悔少，就可以得到官职、拿到俸禄了。这两章一个讨论的是日常生活，一个讨论的是治理国政，两者都有一个共同的要求就是要诚实，不能不懂装懂。《为政第二》以这两章为例，说明了日常生活的道理与治理国政的要求是一致的，也就是说治理国政要以生活经验为基础。
诚实只是治理国政的一个大原则，接下来的两章讨论了具体该怎么做：
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；舉枉错诸直，则民不服。”[2.19]
季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬。孝慈则忠，举善而教不能则劝。”[2.20]
2.19章中鲁国的国君哀公问孔子怎么做才能使百姓服从，孔子回答说要任用正直的人，要把正直的人提拔上来管理邪曲的人，百姓就会服从；如果相反的话，百姓就不会服从。2.20章鲁国的大夫季康子问孔子怎样才能使老百姓尊敬、效忠与加倍努力，孔子告诉他要善待百姓：以庄严态度面对百姓，百姓就会尊敬；懂得父慈子孝，百姓就会效忠；提拔好人并且教导能力不足的人，百姓就会互相劝勉，加倍努力。
这两章讨论的具体措施似乎与生活经验没有关系，实际上只要深入分析，就会发现这些措施与生活经验的密切联系。2.19章里的“直”与“枉”，2.20章里的“庄”、“孝慈”、“善”以及“不能”等都是日常生活中的概念，并不是治理国政专有的。要使老百姓服从也好，“使民敬忠以劝”也罢，首要的是为政者能够分辨出“直”与“枉”，分辨出“善”与“不能”，知道什么是“庄”，什么是“孝慈”。如果连生活中这些最基本的概念都分不清，谈何治理国政呢？而要分清楚这些说起来容易，实际做到则很难。这也正是孔子反复强调要了解别人的原因所在，也是治理国政要以生活经验为基础的原因所在。
最后的两章则更加直接点明了治理国政与生活的关系：
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”[2.21]
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”[2.22]
本篇从开始到现在一直在讨论治理国政，这时就有人出来问孔子了：既然您老人家说的这么有道理，自己为什么不去治理国政呢？这个问题很尖锐，也很刻薄，似乎是在嘲笑孔子只会纸上谈兵，没有实际本领。孔子说《尚书》上有一句话，说的是“最重要的是孝顺父母，友爱兄弟，再推广到政治上去。”这也是治理国政啊，为什么一定要做官才算是治理国政呢？
2.22章紧接2.21章，孔子发出了感叹：大车子（指牛车）没有安放横木的輗，小车子没有安放横木的軏（横木是车辕上套牲口的地方，輗和軏是栓系横木的部件），车子就走不动；人要是不讲信用，就不知道拿他怎么办了。孔子的意思是说，虽然都知道要孝顺父母，要友爱兄弟，但如果只是口头上说一说，实际上并做不到，那也根本不可能治理国政。春秋时期实行的是分封制，天下本是一家，国政与生活中的孝悌紧密相关。春秋时期之所以发生那么多父子相残、兄弟相争的事情，正是因为治理国政的人没有做到父慈子孝。所以孔子才始终强调治理国政要从日常生活着手，做到孝悌友爱，就能治理了国家了。
四、治理国政还要符合礼制
第四部分补充了一点，谈到治理国政与礼制的关系：治理国政还要合于礼制。
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”[2.23]
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”[2.24]
子张问孔子今后十代的礼制是不是可以预先知道。孔子说可以，因为礼制具有延续性，殷朝沿袭了夏朝的礼制，周朝沿袭了殷朝的礼制，只不过有所增减而已。在周朝之后就算是经过了一百代，国家的礼制还是可以预知的，也不过是在周朝的基础上有所增减。2.24章举了一个例子，进一步说明治理国政与礼制的关系。孔子说，如果祭祀了不该祭祀的鬼神，那是胡乱祭祀，是献媚；应该做的事没去做，是怯懦。前一句讲的是不该做的事情做了，后一句讲的是该做的事情没有做。哪些事情是应该做的，哪些事情是不应该做的？这就要看是否符合礼制：符合礼制的事情就是该做的，不符合礼制的就是不该做的。
五、“道之以德”的现实意义与不足
《为政第二》系统体现了孔子的政治观。孔子并没有长篇大论治理国政的具体措施，只是提出一个原则性的要求，那就是“道之以德”，要用道德来治理国政。孔子强调治理国政要有丰富的生活经验，强调要孝顺父母，要了解别人，再次显示了孔子注重实际生活，注重实际行动。在孔子看来，治理国政与生活完全是紧密相关的两件事，在生活中做到孝顺父母与友爱兄弟，在治理国政时就能有很好的效果。
孔子“道之以德”的政治观对于当前进行廉政建设具有重要意义。在现代社会中，重点强调法律制度的重要性，注重从制度上防止腐败的产生，注重用法律武器来杜绝腐败。如果能用“道之以德”的观点对政府官员进行教育，让政府官员在体会传统文化的同时，认识到生活中的要求与治理国政的要求完全是一致的，对于提高官员的道德修养、加强官员的行为自律将会有积极作用。
注释：
方括号中的2.1是原文编号，表示这是《为政第二》篇中的第一章，2.2表示是《为政第二》中的第2章，其余的依次类推。---作者注.
参考文献：
[1]杨伯峻.《论语译注》.第二版.本文中对《为政第二》原文的解释，除特别注明外，多参考《论语译注》中的白话翻译.北京：中华书局，1980.11
[2]李零《丧家狗：我读<论语>》.第一版.山西：山西出版集团、山西人民出版社，2007.76～77
[3]南怀瑾.论语别裁.第一版.上海：复旦大学出版社，2006.90