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茶道，人道，商道，道者路也，始于自然，归于自然！
清晨，在一曲《高山流水》悠扬的古筝声中，沏一壶普洱，普洱在乐声中慢慢绽放，茶的色泽由清到浅，由浅到醇，最后便是一片清澈的醇红，像是一杯飘香的醇厚红酒。看着茶色的艳变，我的思想也随之神游万里，思接千载。一个茶字写得好，人在草木间，人是万物之灵，所有的生命体到人是最高的。正如人常言，品茶有道，为人有道，经商有道，只要道在心中。但此道却又“非常道”，即一般商人难以顿悟之道。
茶有茶道 ，人有人道 ，商有商道……何为道 ?
“道”是春秋时期我国道家学派的创始人老子提出的最高哲学范畴，也是后来中国道教的最高信仰。“道法自然”是老子的思想主张，也是事物所反映的客观实在。
“道”是自然的产物。世界是由物质构成的，形形色色的物质构成了自然界。“道”者，路也。俗语说，路是人走出来的。人走多了，小路就变成了大路。万物的起源可能受此启发，“道”便成了生养万物的本源。老子在《道德经》第一章中写道：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”也就是说，“道”是虚空之间一切有形世界与无形世界的本源，是自然界与人类社会的总法则。所以，人类是难以用语言文字去形容和描述它的。
“有物混成，先天地生。寂兮、寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道……人法地，地法天，天法道，道法自然。”从中可以看出，“道”是混沌未分的原始物质，它产生于天地之前，为万物的本原；它无声无形，超然于万物之上，亘古不变；它周行天下，循环不息。道本无名，且难于用言词来表达，强名之为“道”而已。同时指出：人生活在大地上，承受着大地的恩惠，因此应该效法“大地”，热爱万物。大地在上天的覆盖下，接受着太阳的光和热，故此大地也要时时刻刻效法“天”的法则而运转。然而，“道”又是天的依归，所以“天”也要效法 “道”的法则而周流不息。“道”是生天地万物之母，她是无为的。像这样无为而为的做法，正是在效法自然。自然是无意识、无目的、无为的“道”也如此。
“道”化生万物。《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由此可见，“道”为万物之本，浑然一体，化生天地阴阳，阴阳互动形成冲和之气，化生出万物。《清净经》中讲：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”可想，宇宙中的万事万物，由道化生，从无到有，由少变多，发展壮大，从而包罗万象。放眼世界，上有日月星辰，下有金木水火土；天上有飞禽，地上有走兽，水中有鱼虾……种种这些既是“道”的化生物，又正好构成了我们看到的大自然。正因为如此，道与自然彼此可以苟同。三国魏何晏《无名论》中载：自然者，道也。
“道”运化自然。《道德经》第三十七章中讲：“道常无为而无不为。”道化生天地万物，任其自然生长，而不加以干涉，是无为的。但从它化生万物的结果来看，金、木、水、火、土之变迁，四季之调配，没有一样不是她的造化。“道 ”这种无为而无所不为的情形正是人们所说的客观事物发展变化的自然规律。道经云：“一阴一阳之谓道。”天地之间，有男有女，有善有恶，有上有下，有白有黑，有枯有荣，生生死死……构成了万物的阴阳面。阴和阳既是对立的统一体，又有相对平衡稳定的关系。阴与阳必须相互协调，相互制约。有阴就有阳，有阳必有阴，这也是大自然中最基本的法则。因为有了阴阳，事物才有一定的规律。阴极生阳，阳极生阴，否极泰来，物极必反；月有圆缺，日有升落；流水不腐，户枢不蠹；飘风不终朝，骤雨不终日……纵观一切自然规律，可称是道运化的结果。
顺应自然，保护自然,人离不开自然，必须要顺应自然，掌握其规律。《素问•宝命全形论》中说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。”说明了人类不能脱离大自然而单独生活，要随时适应四时生长的收藏的运动变化规律，保持机体内外的协调，才能达到养生防病的目的，才可“尽终其天年，度百岁乃去”。窗体顶窗体底端人类从刀耕火种的原始社会发展到今天，本来就是“道”的运化。人类还要向更高级的社会发展，那也将是“道”的法则。近年来，党和国家提出的可持续性发展战略，就是要顺应自然，使发展与消耗达到和谐的统一。
“道”既能淘汰旧的事物，也能创造出新的事物。“ 独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”就是这个道理。只要我们尊重客观规律，顺应自然法则，控制“过分”索取，在 “索取”的同时尽力回报自然，人类仍将有着无限光明的前途。因此，循性而行谓之道，得其天性谓之德。人能效法自然，则 “大宇宙”(自然)和“小宇宙”(人)浑然一体，物我无间了。
茶道、人道、商道、道者路也，始于自然，归于自然
茶道是深沉的，而且是隽永的、艺术的、美学的。而中国茶道是一种包罗万象、顺乎自然的美丽哲学。中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的，因此，从哲学美学上，中国茶道不同于世界上任何其他茶道。自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋南北至宋元明清，一以贯之的民族历史，极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在茶文化当中，成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期影响，中国茶道美学已不可能只是生活美学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗宋词，是天人合一的道家修行，是参禅顿悟的佛门要义，已是宏阔深切的艺术美学和哲学美学了。甚至可以说，在形而上，中国茶道就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学概括。
茶道的核心是“品”，茶道的终极追求是“真”。人的不同的人格修养，必然产生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈；有人品茶，风声鹤唳，品出刀光剑影、金戈铁马；有人品茶，虚怀若谷，品出才思泉涌、神接宇宙；有人品茶，神定气清 ，品出怡然自乐，天地大同，与世无争……人的生命认识和人生目标不同，对茶道的真正高峰境界自然有不同领悟。
正如茶道有“道”、“艺”之分，经商也有“道”、“术”之别。但“君子爱财 ，取之有道”，道者，正道，真道，诚实守信、承诺是金之道。茶道求和求真，“和”是中国茶道的灵魂，以和求阴阳相调，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相处共存；以真我的灵魂与茗共品，以真实的心境寄情山水，以真挚的情怀融入自然造化之中，在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行，升华人格，锤炼意志。
“在商言道”，道即真信友和之道。商道以诚信为本，人格至尊，信即为金，金即是信，首先做人，而后为商，否则势必道毁商衰，一蹶不振。“经商有术，术无道则不立”，从商以诚信礼义之道，维护游戏规则，纵然攻心计、巧钻营、求投机，也必定会获得别人的真诚合作，最终利益共享，和气生财，皆大欢喜，“道术合璧，通天达地”，必有经商成功之日。
清晨，在一曲《高山流水》悠扬的古筝声中，沏一壶普洱，普洱在乐声中慢慢绽放，茶的色泽由清到浅，由浅到醇，最后便是一片清澈的醇红，像是一杯飘香的醇厚红酒。看着茶色的艳变，我的思想也随之神游万里，思接千载。一个茶字写得好，人在草木间，人是万物之灵，所有的生命体到人是最高的。正如人常言，品茶有道，为人有道，经商有道，只要道在心中。但此道却又“非常道”，即一般商人难以顿悟之道。
茶有茶道 ，人有人道 ，商有商道……何为道 ?
“道”是春秋时期我国道家学派的创始人老子提出的最高哲学范畴，也是后来中国道教的最高信仰。“道法自然”是老子的思想主张，也是事物所反映的客观实在。
“道”是自然的产物。世界是由物质构成的，形形色色的物质构成了自然界。“道”者，路也。俗语说，路是人走出来的。人走多了，小路就变成了大路。万物的起源可能受此启发，“道”便成了生养万物的本源。老子在《道德经》第一章中写道：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”也就是说，“道”是虚空之间一切有形世界与无形世界的本源，是自然界与人类社会的总法则。所以，人类是难以用语言文字去形容和描述它的。
“有物混成，先天地生。寂兮、寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道……人法地，地法天，天法道，道法自然。”从中可以看出，“道”是混沌未分的原始物质，它产生于天地之前，为万物的本原；它无声无形，超然于万物之上，亘古不变；它周行天下，循环不息。道本无名，且难于用言词来表达，强名之为“道”而已。同时指出：人生活在大地上，承受着大地的恩惠，因此应该效法“大地”，热爱万物。大地在上天的覆盖下，接受着太阳的光和热，故此大地也要时时刻刻效法“天”的法则而运转。然而，“道”又是天的依归，所以“天”也要效法 “道”的法则而周流不息。“道”是生天地万物之母，她是无为的。像这样无为而为的做法，正是在效法自然。自然是无意识、无目的、无为的“道”也如此。
“道”化生万物。《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由此可见，“道”为万物之本，浑然一体，化生天地阴阳，阴阳互动形成冲和之气，化生出万物。《清净经》中讲：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”可想，宇宙中的万事万物，由道化生，从无到有，由少变多，发展壮大，从而包罗万象。放眼世界，上有日月星辰，下有金木水火土；天上有飞禽，地上有走兽，水中有鱼虾……种种这些既是“道”的化生物，又正好构成了我们看到的大自然。正因为如此，道与自然彼此可以苟同。三国魏何晏《无名论》中载：自然者，道也。
“道”运化自然。《道德经》第三十七章中讲：“道常无为而无不为。”道化生天地万物，任其自然生长，而不加以干涉，是无为的。但从它化生万物的结果来看，金、木、水、火、土之变迁，四季之调配，没有一样不是她的造化。“道 ”这种无为而无所不为的情形正是人们所说的客观事物发展变化的自然规律。道经云：“一阴一阳之谓道。”天地之间，有男有女，有善有恶，有上有下，有白有黑，有枯有荣，生生死死……构成了万物的阴阳面。阴和阳既是对立的统一体，又有相对平衡稳定的关系。阴与阳必须相互协调，相互制约。有阴就有阳，有阳必有阴，这也是大自然中最基本的法则。因为有了阴阳，事物才有一定的规律。阴极生阳，阳极生阴，否极泰来，物极必反；月有圆缺，日有升落；流水不腐，户枢不蠹；飘风不终朝，骤雨不终日……纵观一切自然规律，可称是道运化的结果。
顺应自然，保护自然,人离不开自然，必须要顺应自然，掌握其规律。《素问•宝命全形论》中说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。”说明了人类不能脱离大自然而单独生活，要随时适应四时生长的收藏的运动变化规律，保持机体内外的协调，才能达到养生防病的目的，才可“尽终其天年，度百岁乃去”。窗体顶窗体底端人类从刀耕火种的原始社会发展到今天，本来就是“道”的运化。人类还要向更高级的社会发展，那也将是“道”的法则。近年来，党和国家提出的可持续性发展战略，就是要顺应自然，使发展与消耗达到和谐的统一。
“道”既能淘汰旧的事物，也能创造出新的事物。“ 独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”就是这个道理。只要我们尊重客观规律，顺应自然法则，控制“过分”索取，在 “索取”的同时尽力回报自然，人类仍将有着无限光明的前途。因此，循性而行谓之道，得其天性谓之德。人能效法自然，则 “大宇宙”(自然)和“小宇宙”(人)浑然一体，物我无间了。
茶道、人道、商道、道者路也，始于自然，归于自然
茶道是深沉的，而且是隽永的、艺术的、美学的。而中国茶道是一种包罗万象、顺乎自然的美丽哲学。中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的，因此，从哲学美学上，中国茶道不同于世界上任何其他茶道。自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋南北至宋元明清，一以贯之的民族历史，极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在茶文化当中，成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期影响，中国茶道美学已不可能只是生活美学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗宋词，是天人合一的道家修行，是参禅顿悟的佛门要义，已是宏阔深切的艺术美学和哲学美学了。甚至可以说，在形而上，中国茶道就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学概括。
茶道的核心是“品”，茶道的终极追求是“真”。人的不同的人格修养，必然产生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈；有人品茶，风声鹤唳，品出刀光剑影、金戈铁马；有人品茶，虚怀若谷，品出才思泉涌、神接宇宙；有人品茶，神定气清 ，品出怡然自乐，天地大同，与世无争……人的生命认识和人生目标不同，对茶道的真正高峰境界自然有不同领悟。
正如茶道有“道”、“艺”之分，经商也有“道”、“术”之别。但“君子爱财 ，取之有道”，道者，正道，真道，诚实守信、承诺是金之道。茶道求和求真，“和”是中国茶道的灵魂，以和求阴阳相调，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相处共存；以真我的灵魂与茗共品，以真实的心境寄情山水，以真挚的情怀融入自然造化之中，在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行，升华人格，锤炼意志。
“在商言道”，道即真信友和之道。商道以诚信为本，人格至尊，信即为金，金即是信，首先做人，而后为商，否则势必道毁商衰，一蹶不振。“经商有术，术无道则不立”，从商以诚信礼义之道，维护游戏规则，纵然攻心计、巧钻营、求投机，也必定会获得别人的真诚合作，最终利益共享，和气生财，皆大欢喜，“道术合璧，通天达地”，必有经商成功之日。