在中国古代读书人的内心世界中，“格致誠正，修齐治平”是一生的理想，而“格物致知”又是实现这一理想的前提。通过“今日格一物得一物之理”“明日格一物得一物之理”的“慢”功夫，一步步走向“下学而上达”，最终成就内圣外王之道。
　　年轻时期的阳明先生正是在这一理论指导下躬行实践，后发现此路于己不通，故对旧有的“格物致知”论表示深切怀疑，然而当时的自己又未能找到新的方法。直到阳明先生在经历了宦海浮沉与现实的百般锤炼之后，“龙场悟道”的经历让他真正明白了“格物致知”的真谛，并最终提出了“心外无物”的命题。
　　阳明先生说：“格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。”所以，要真正做到“格物”，需达到“至善”境地，方能“正其不正以归于正”。那么，如何达到“至善”呢？先生指出“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。晚年的阳明先生又强调“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。在他看来，良知是每一个人与生俱来的，人们所要做的就是让先天的良知得以呈现而不被遮蔽。所以“格物”最好的方式是“格心”，以格心的功夫，贯通身、心、意、知及万事万物，从而实现“仁者与天地万物为一体”之境。
　　可以这样说，只有站在“万物一体”的认知前提下，我们才能真正理解阳明先生“心外无物”学说的重要性。在阳明先生的世界中，心与万物本是一体的，而旧有的“格物致知”论有着明显的割裂“心”与“物”的弊端，从而增加了后人为学的难度，容易导致“两张皮”现象。而阳明先生的观点则是“心物合一”，这就要求每一个人都必须在生命的每一个当下做到随处体认天理，随缘参赞万物。这才是“格物致知”的真谛，也是“心外无物”学说的价值所在，通过“正其不正以归于正”的实践，“知行合一”，共致良知。