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摘要：《易》为明道之书，以《临》《观》两卦为例探究其治国理政思想。就两卦之象和卦爻辞来看，《周易》治国理政思想可以概括为以下七个方面：一、治国安邦，以民为本；二、文武之道，一张一弛；三、顺天应人，诚敬化民；四、允执厥中，贞正行难；五、选贤举能，知人善任；六、观民设教，考正得失；七、教思无穷，保民无疆。
关键词：《周易》；治国理政；因天立极，民为邦本
中图分类号：B221文献标识码：A文章编号：1005-6378（2016）05-0066-06
DOI：10.3969/j.issn.1005-6378.2016.05.010
《易》为明道之书。《系辞》曰：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。”《易》之道“广大悉备”，要之，无非天道、地道与人道。《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。而人之道，又有君子之道与君王之道，皆以仁义为其本。君子之道，人之所以安身立命崇德广业；君王之道，王者所以继统承祧治国理政。“君子以自强不息”（《乾·象》）“君子以厚德载物”（《坤·象》）“君子以非礼弗履”（《大壮·象》）“君子以惩忿窒欲”（《损·象》）云云，明言君子之道；“先王以建万国亲诸侯”（《比·象》）“先王以明罚敕法”（《噬嗑·象》）“大人以继明照于四方”（《豫·象》）“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”（《泰·象》）云云，明言君王之道。君子之道即为人行事之道，先王之道即治国理政之道，《易》之象俱而言备矣。《系辞》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”又曰：“天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。”天垂象，见吉凶，圣人则之。《易》准天地之道，而立人之道。《说卦》曰：“离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。”天无私覆，地无私载。天有是象，君行是道。悬象著明，因天立极。
《说文》：“君，尊也。”段玉裁注：“从尹口。尹，治也；口以发号。”德高望重者尊，人以为君王，发号以令四方。《说文》：“后，继体君也。象人之形。施令以告四方，故之。从一口。发号者，君后也。”君与后皆帝王之称。帝王何以“发号以令四方”，治国安邦？ 观《临》《观》两卦之象而玩其辞，圣人之意昭昭乎明矣。今以《临》两卦为例，看《周易》治国理政思想，以为执政者参考。
一、治国安邦，以民为本
《系辞》曰：“刚柔相推，变在其中。”又曰：“吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。”本立而与时俱进，《易》之精义之一。其本立而道自生；时进矣，道亦随之。《临》《观》两卦昭示的是治国理政之道。
王弼《周易略例》说：“卦以存时，爻以示变。”[1]402《临》卦之体，兑在下坤居上，坤为众，为顺，兑为泽，为悦，泽下于众，民悦而顺，象传所谓“教思无穷，保民无疆”，此立国之本，为政之根。《观》卦之体，坤在下巽居上，巽为令，为入，坤为民，为顺，政令入得民心，则民顺政令而行。人君观民之情，施为行政，象传所谓“省方观民设教”；万民观君王之政而为所化，卦辞所谓“有孚颙若”，此政通人和之要，国泰民安之基。
《临》取临民为义。临民之道，圣人以六爻之象而别为咸（感）临，甘临，至临，知（智）临，敦临五类。初九、九二，泽下于民，初九与六四正应，九二与六五应而得中，爻曰“咸临”。咸临者，仁德化人。六三为兑口，失位无应，爻曰“甘临”。甘临者，口说悦人。六四体坤互震，震为动，爻曰“至临”。至临者，躬亲近人。六五居尊而得中，九二与之正应，六四、上六与之比，爻曰“知临”。知临者，任用贤人。上六体坤，坤为顺，其德厚，爻曰“敦临”。敦临者，志在利人。单以治道论，唯智者能用咸用至用敦而去甘，君子道长，小人道消，天下治矣。
《观》取上下互观为义，二阳居上，以观下民；四阴居下，仰望其君。观之之法，六爻所备。初六“童观”，不知究竟，六二“窥观”，难见全局；六三、九五“观我生”，上九“观其生”，所观者民生，所求者民心，所见者政令之得失；六四居上下卦之间，承上比下， 顺君亲民，情通上下，见利弊最切，体民情最深，爻曰“观国之光”。九五居尊，“中正以观天下”，因民情以制礼，下坤为顺为民，民心之所向，众望之所归。孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子·离娄下》）
《临》《观》两卦皆二阳四阴，阳为君，阴为民。《临》之象，四阴在上，君下其民；《观》之象，四阴居下，民戴其君。载舟覆舟，治国安邦，以民为本。有人民然后有君王；君王贤然后其政通其人和，人民受其惠而戴其德，乐其政而勤其事。百姓安居乐业，生活幸福；社会和谐安定，风清俗淳。
二、文武之道，一张一弛
《临》《观》两卦续在《蛊》卦之后，《蛊·象》曰：“君子以振民育德。”《蛊》为治事之卦，拨乱反正之后，社会步入正常发展状态。如何在常态下谋民福祉，让百姓安居乐业，享受生活，《临》《观》两卦作出了很好的回答。
《杂卦》曰：“临观之义，或与或求。”临卦上坤为民，下兑为泽，民被君之泽，所谓“与”；观卦上巽下坤，阴长阳消，民以下观上，君在上观下，《杂卦》所谓“求”。
《临》《观》皆为消息卦，临卦阳长阴消，君子道长，观卦阴长阳消，君子道消。临卦阴居尊位，阴者柔，柔而中，其道仁；观卦阳居尊位，阳者刚，刚而中，其道义。仁者爱，其政宽；义者贞，其政严。宽以礼，严以法。一柔一刚，一张一弛。
临卦为临民施治之象，道贵于德，初九爻辞曰：“咸临，贞吉。”九二爻辞曰：“咸临，吉，无不利。”咸者，感也。感以临民，民心感而悦则“吉”“无不利”。如是则百废俱兴，政通人和，事业发展壮大，蔚为可观。临卦之后续以观卦。观卦“省方观民设教”，六三、九五爻辞并曰“观我生”，上九爻辞曰“观其生”。君行乎上，吏效乎下；吏行乎上，民效乎下。民观君之政，辨其贤愚，贤者尊宠之，拥戴之，愚者蔑视之，冷漠之；君观民之色，知吏之治与己政之得失，得者继之，失者正之。 《临》卦内藏坤震，其互卦为地雷复，复卦一阳生，“不远复”（《复·初九》），反身修德。人民治理不好，行有不得，反求诸己。
《观》卦含藏艮坤，其互卦为山地剥，剥卦五阴，阳消殆尽。观卦“大观在上”，最易作威作福，与民众脱离。倘失观之之道，民心一失，即渐为衰落。
三、顺天应人，诚敬化民
《临·彖传》曰：“临，刚浸而长。说而顺，刚中而应。”“刚”谓阳爻。阳刚阴柔。临为十二月卦。天时由十一月一阳来复，至十二月临卦二阳，阳气逐渐增长。临卦下兑为悦，上坤为顺，故曰“说而顺”。九二阳爻为刚，居内卦中位，是为“刚中”；应位在五，六五阴爻，阴阳相应，故曰“刚中而应”。阴阳合德方有应。阳长阴消，阳得中而有应，所以爻辞曰“元亨”，《彖》曰“天之道也”。《临》卦六五应九二，顺天也；《观卦》下坤为众为民，九五应六二，应人也。《临》六五爻辞曰“大君之宜，吉”，《观》九五爻辞曰“观我生，君子无咎”。
《观》卦辞曰：“盥而不荐，有孚颙若。”《说文》：“盥，澡手也，从水临皿。”盥的本义为洗手，这里指盥祭，酌酒灌地以降神。此乃祭祀时一种仪式，表示洁净尊重。“荐”，向神灵进献祭品。马融说：“国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。”[2]83观卦之象，艮为庙堂，九五天子临庙堂，祭祀之象。巽为白茅，坤为地，为容受之皿，为酒浆，互艮为手；白茅藉地，皿盛酒浆，手持之而灌洒以降神，故曰“盥而不荐”。“孚”，诚信。“颙若”，恭敬庄严的样子，寓仰慕景仰之意。坤为众，巽为高，二阳高居其上，四阴仰望于下，二五正应，故曰“有孚颙若”。在上者为神明，为祖宗，在下者为众生，为子孙。众生仰望神明，子孙追怀祖宗，皆尽诚敬崇拜。祭祀之礼，斋戒沐浴，盥（奠酒献神）而荐（祭献供品），虔诚肃敬。观“盥”已见“有孚颙若”，心亦为之感化而“颙若”矣。施礼者献其诚于神明，观礼者见其诚于行礼。是以祭礼亦政教之一道。王弼注：“王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛于盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’”[1]109盖观事观物，皆在观其本质，不在观其表象。祭祀贵在心之诚敬，不在物之丰俭。观“盥”即可见其心诚敬与否，至于献祭不必观而亦可知。盥，祭事之始，观始而可以察终。下观上之诚，为之化而敬仰之心生。《彖》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”
观卦二阳居上而为天下表仪，阳大阴小，故曰“大观在上”。李鼎祚曰：“柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰‘大观在上’也。”[2]83上为君，下为民，君临天下而民“浸长”，其政必有可观。“巽”通“逊”。内卦坤为顺，外卦巽为逊，是为“顺而巽（逊）”。九五以阳居阳而处外卦中位，是为“中正”，居高以观其下四阴，故曰“中正以观天下”。卦辞言“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观上之盛德，从而化之。天体运行，寒来暑往，冬去春至，循环往复，不违其时。观天体运行，四时不忒，甚是奇妙。“圣人”，智慧超群的人，此指帝王。智慧超群的人，体天道之神妙，用以设立教化，天下百姓莫不服从。王弼注：“神则无形者也。不见天之使四时，‘而四时不忒’，不见圣人使百姓，而百姓自服也。”[1]110
临卦初四应，二五应，观卦二五应，三上应。阴阳合德而有应，上下一心，君民同德。孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（《公孙丑下》）
四、允执厥中，贞正行难
《易》尚中正。《系辞》曰：“二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪？”二所以多誉，是因为“其用柔中”，五所以多功，是因为位尊而刚中。二五两位，分居上下卦中位。程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”子思曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[3]《临》卦辞曰“元亨，利贞。”贞者，正也。临为十二月卦，阳气渐长而阴消退，以天道言，“元亨”之象。坤德厚，万物皆致养焉，兑正秋，万物之所悦，互震为春，伏艮成始成终，于木为坚多节，故曰“利贞”。《彖传》曰：“大亨以正，天之道也。”顺天之道，允执厥中，不左不右，无过与不及，所以“元亨”。
《易》以阳居刚位，阴居柔位为正。《临》初九阳居刚位，爻辞曰：“咸临，贞，吉。”《象》曰：“志行正也。”六四阴居柔位，爻辞曰：“至临，无咎。”《象》曰：“位当也。”上六亦阴居柔位，爻辞曰：“敦临，吉，无咎。”《象》曰：“志在内也。”《观》卦二五两爻皆当位，既中且正，《彖传》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。”下卦坤顺，上卦巽逊，民上观而化，天下服矣。
贤明中正之君，总是居安思危，谋深虑远，未雨绸缪，“制数度，议德行”（《节·象》）“辨上下，定民志”（《履·象》）“明罚敕法”（《噬嗑·象》）。《临》卦辞曰：“元亨，利贞。至于八月有凶。”“八月”谓九二。杨万里说：“自坤之六二为临之九二，与坤之六爻而八，故曰‘八月’。月，阴也。八与二皆阴也。曰‘有凶’者，圣人戒四阴之犹盛也。九二以二阳之进，逢四阴之阻，不曰‘凶’乎？ ”[4]临九二《象》曰：“咸临吉无不利，未顺命也。”“命”，天命，运数，人在现实中的偶然遭遇，非人力所能自为。《孟子·万章上》：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”九二互震为健行，其上有四阴爻，遭遇四阴爻共同压迫，以常人观之，其命乖舛，然九二并未低头，而以刚直之德才，居柔顺之位而行中道，下比初九为朋，上应六五为盟，自强不息，努力争取改变命运，是为“未顺命”。未顺命者，以阳长也。程颐说：“八月，谓阳生之八月。阳始生于复，自复至遁凡八月，自建子至建未也。”又曰：“阳虽方长，‘至于八月’，则其道消矣，是‘有凶’也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，则无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。”[5]77居安思危，贞正行难，每临大事有静气，以天下为己任，《震》卦辞所谓“震惊百里，不丧匕鬯”。关键时刻，挺身而出，勇于担当。“说而先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死”。（《兑·彖传》） 五、选贤举能，知人善任
《易》以五位为尊，居之者为王。《临》六五爻辞曰：“知临，大君之宜，吉。”“知”同“智”，聪明，睿智。六五柔得尊位，居坤之中，坤为众，上下其比而和，有应于九二；六四亲民务实，上六敦厚德高，九二刚中能干，六五用之，知人善任，兼众智以临天下，不劳而天下治，故曰“知临”。程颐说：“夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。惟能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。”[5]79爻辞曰“大君之宜”，行所宜，不失所应，故“吉”。
《观》六四爻辞曰：“观国之光，利用宾于王。”《说文》：“光，明也。”光，本义为光芒，引申为明亮，辉耀华彩。《谥法》：“能绍前业曰光。”六四柔居柔位，上近九五，下临六三。六三居坤，坤为土地邦国，为文。文者，会集众彩，以成锦绣，故曰“观国之光”。“利”，宜；“用”，任用。《说文》：“宾，所敬也。”段玉裁注：“宾谓所敬之人，因之敬其人亦曰宾。”敬人为“宾”，宾礼之，以礼相待；被人敬亦曰宾。“王”谓九五，九五居天位为王。四为诸侯之位，诸侯是君王藩屏，为君王上宾，近君朝觐，观国之光；以象观，互坤为顺，巽体一阴居二阳之下，亦逊顺；六四当位，上承九五，承顺，敬之也，故曰“利用宾于王”。《象》曰：“观国之光，尚宾也。”“尚”，上。九五倚重六四，待为上宾，知人善人，故爻辞曰“有孚颙若”。观其象，下四阴顺承仰望九五之君，察其迹，则九五选贤举能。《系辞》曰：“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶。”《观》卦“有孚颙若”，良有以也。
六、观民设教，考正得失
《观》卦上巽下坤，为卦二阳四阴，以卦象言，二阳爻高居于上而俯观其下，四阴爻居下而仰望其上，“帝出乎震，齐乎巽，致役乎坤”“坤也者，地也，万物皆致养焉”。（《说卦》）以人事言，巽为令，为入，坤为众，为顺，政令入得众心，则众顺政令而行；人君下观民情风俗，考其政之得失，从而修政立宪，富国福民，为万民所观。观而后上下之情通。上无观而自享其乐，乱于是乎起；下无观而自行其是，患于是乎生。朱熹说：“观者，有以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。”[6]观卦之名取观察、观瞻为义。
诸爻之观，观九五之德之政；九五之观，观民心向背以察政之得失。
初六体坤为民众，位居最下，上无应与，离九五最远，爻辞曰“童观”。《象》曰：“童观，小人道也。”
六二体坤，坤为阖户，二居其中，上应九五，爻辞曰“窥观”。观小可以知大，然门内窥观，毕竟难见全貌。《象》曰：“亦可丑也。”
六三当互艮，与九五共体，爻辞曰“观我生，进退”。三位上下之际，可进可退，观我政之得失，得者进，继续改善，失者退，立即废止。《象》曰：“未失道也。”
六四当位，上近九五，下临六三。五为君王，四为诸侯之位，六三居坤而六四临之，坤为土地邦国，为文，爻辞曰：“观国之光，利用宾于王。”以象观，六四互坤为顺，巽体之一阴而居二阳之下，亦逊顺；六四柔居柔位，上承九五。承顺，敬之也，故曰“利用宾于王”。《象》曰：“观国之光，尚宾也。”
五为天子之位，阳爻居之，为天下之君，爻辞曰“观我生”。我生，谓政令之所从出，民生之苦乐。九五中正，居天下之尊，上九辅政，六二正应，六四亲比承顺，六三以时进退，唯初六“童观”，略有遗憾。观生民之风俗，考政令之得失，不愧勤政爱民之主；正己怀民，纯然君子之风，爻辞曰“君子无咎”。《象》曰：“观我生，观民也。”大禹治水，三过家门不入，盘庚迁殷，惟民承保，文王灵囿，与民同乐，周公吐哺，礼天下贤士。古之圣王，但忧民生而忘其身，无虑一己之吉凶。坤为民。万民之祸福，天下之治乱，民风之醇薄，系于一身。
上九居观之极，贵而无位，高而无民，下与六三有应，六三体坤为众民。民，九五之民也。“其”犹言“彼”，谓九五。上所观者，观五之志及其政之所从出，观民之风而察九五之政。体刚而居柔，下比九五，六三应之而不自有，观民而知情，辅君以救弊，此君子之大德，故爻辞曰“君子无咎”。《象》曰：“观其生，志未平也。”上九无位而“观其生”，情系百姓，心忧天下。
《观·象》曰：“风行地上，观。先王以省方观民设教。”“省”，视察；“方”，方域，邦国。君王观观卦之象受到启示，视察地方邦域，观阅民情，实施教化之政。程颐说：“风行地上，周及庶物，为游历周览之象，故先王体之，为省方之礼，以观民俗以设政教也。天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。省方，观民也；设教，为民观也。”[5]81
《汉书·艺文志序》：“古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。” 圣人以神道设教，因民情制礼。神道者，天道也。天道贵在得时，民情重在归心。天道，理之所宜；民情，众望所归。政之所出，唯此二者为本，为政之得，大体备矣。而得之之道，在观之情伪得失。“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，远取诸物，近取诸身，于是始作八卦”。（《系辞下》）观之于治道，其义至大。观卦取上下互观为义，二阳为君，居高临下，以观下民；四阴为民，居卑观上，仰望其君。卦辞喻之以祭祀，以示诚敬，天道，君道，臣民之道，皆尽于此。天道其神，“四时无忒”，君道其诚，“有孚颙若”，臣民观“盥”而“不荐”，心为所化。观之之法，六爻所备。初六“童观”，不知究竟，六二“窥观”，难见全局，此二观法，君子不取，以其偏而浅；君子之观，观其全体，观其本质。六三、九五“观我生”，上九“观其生”，皆言所观对象，然观法也在其中。所观者民生，所求者民心，所见者政令之得失，而所言者则观法。六三坤体，为民众，是已深入民间，耳闻目击；九五巽体，巽为政令，居高临下，中正明察；上九亦巽体，巽为股，王之股肱，与王连体，是以念念不忘，梦绕魂牵。六四“观国之光”，观其政绩，看到光明，增强信心；六四亦巽体，然为巽体最下，下与坤体相接，又居互坤最上，既在民众之中，见政之利弊最切，体民俗之情最深。此四观法全而深。总而言之，观察之道，以诚敬为根，忌片面而肤浅，贵全局而深入。 观卦上巽下坤，内中又含藏艮坤两个互卦，艮为山，坤为地，艮（山）坤（地）相遇而为山地剥卦，阳消殆尽，亡将无日。观卦“大观在上”，是事业最辉煌的时刻，然而辉煌最易作威作福，与民众脱离。倘失观之之道，独断专行，民心一失，即渐为衰落。以阴阳消长论之，观为八月卦，二阳在上，众阴仰望，甚为可观，然剥卦蕴藏其中。观卦旁通雷天大壮卦，观不失道，可至大壮，如失其道，阳为阴所剥，凋敝凌迟必矣。为政者知此，取舍行止可以知之矣。
七、教思无穷，保民无疆
《临·象》曰：“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”上坤为地，下兑为泽，泽上有地是临卦之象。“教”，教育；“思”，思念，犹言关怀；“穷”，尽。兑为口，口与心应，所以“教思”；兑又为泽，泽及不尽，所以“无穷”。“容”，包容；“疆”，边界，极限。坤为母，所以“容保”；坤又为民，故曰“容保民”；坤地无边界，所以“无疆”。君子观泽上有地之象受到启示，教育和关怀民众，长其善而救其失，谋其福而忧其贫；包容和保护民众，乐其业而厚其生，御其敌而安其居。教、思、容、保，无倦无终，无边无界。张载曰：“民吾同胞，物吾与也。”[7]有位君子之于万民，应如是。
临卦为阳长之卦，阳长则阴消，故卦辞言“元亨利贞”，六爻之辞四吉二无咎。以卦体言，内兑外坤，兑为湖泽，坤为土地，土地围绕湖泽；以卦德言，兑为悦，坤为顺，内喜悦而外柔顺；以人事言，兑为少女，坤为老母，内青春而外龙钟，要之，内卦生长之象，外卦衰老之象，外必让位于内。以爻象言，四阴在上，二阳居下，阴盛于阳，然六四与初九应，六五与九二应，唯六三乘刚，而上六守正不与同流，二阳颇具人脉，得人者得天下。以卦义言，泽上有地，以水喻民，取临民之义。临民之道，人有不同，圣人以六爻之象而别为咸临，甘临，至临，知（智）临，敦临五类。单以治道论，盖圣人首肯知临，称之为“中行”“大君之宜”；次许咸临和敦临，“吉”或“无不利”；又次则至临，言“无咎”；甘临最下，曰“无攸利”，盖不许矣。咸者和，甘者虚，至者诚，敦者厚，知者明。唯明者能用咸用至用敦而去甘，君子道长，小人道消，天下治矣。
圣人以临卦为治民。临卦上坤下兑，兑为悦，坤为顺，使民“悦”而“顺”是治民的根本宗旨。然临卦内藏坤震两个互卦，“帝出乎震”“致役乎坤”（《说卦》），坤（地）震（雷）相遇则成复卦，复卦一阳生，为新的开始，便是改朝换代了。人民治理不好，必然有新的帝王诞生。
临卦旁通天山遁，遁卦四阳而二阴，二阴居下，消阳之势；治民失道，就会走向反面，如是则君子道消，小人道长，故临之卦辞戒曰“至于八月有凶”。人无远虑，必有近忧，方长之时须防其衰。君子所谓未雨绸缪，有备无患，居安思危，长治久宁。圣人于临卦阳气方兴方长之时言及于此，所见者深，所虑者远，为政者不可不深长思之。
八、余论
《中庸》有云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”观之九五，体巽而居中正，修身也；临之六五应九二，观之九五应六二，尊贤也；临之六五密比上下，亲亲也；观之九五尊奉上九，敬大臣也；临之六五“知临”，体群臣也；观之九五下抚众阴，临之六五坤体，致养万物，子庶民也；观之“有孚颙若”，来百工也；临之初、二“咸临”，柔远人也；观之九五宾礼六四，怀诸侯也。
临卦与观卦互为覆卦。《杂卦》说：“临观之义，或与或求。”临，泽下于民，与也，与民惠也；观，观民之风而自考证，求也，求无失也。临观两卦皆四阴二阳，临卦二阳居下，观卦二阳居上，居下者渐长之势，居上者方消之时，此长彼消，以其形势不同。居上者忘其稼穑之艰难，易作威作福，阿谀者众；居下者筚路蓝缕以启山林，励精图治，献媚者少。孟子曰“生于忧患而死于安乐”，为政者不可不察。
[参考文献]
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关键词：《周易》；治国理政；因天立极，民为邦本
中图分类号：B221文献标识码：A文章编号：1005-6378（2016）05-0066-06
DOI：10.3969/j.issn.1005-6378.2016.05.010
《易》为明道之书。《系辞》曰：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。”《易》之道“广大悉备”，要之，无非天道、地道与人道。《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。而人之道，又有君子之道与君王之道，皆以仁义为其本。君子之道，人之所以安身立命崇德广业；君王之道，王者所以继统承祧治国理政。“君子以自强不息”（《乾·象》）“君子以厚德载物”（《坤·象》）“君子以非礼弗履”（《大壮·象》）“君子以惩忿窒欲”（《损·象》）云云，明言君子之道；“先王以建万国亲诸侯”（《比·象》）“先王以明罚敕法”（《噬嗑·象》）“大人以继明照于四方”（《豫·象》）“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”（《泰·象》）云云，明言君王之道。君子之道即为人行事之道，先王之道即治国理政之道，《易》之象俱而言备矣。《系辞》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”又曰：“天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。”天垂象，见吉凶，圣人则之。《易》准天地之道，而立人之道。《说卦》曰：“离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。”天无私覆，地无私载。天有是象，君行是道。悬象著明，因天立极。
《说文》：“君，尊也。”段玉裁注：“从尹口。尹，治也；口以发号。”德高望重者尊，人以为君王，发号以令四方。《说文》：“后，继体君也。象人之形。施令以告四方，故之。从一口。发号者，君后也。”君与后皆帝王之称。帝王何以“发号以令四方”，治国安邦？ 观《临》《观》两卦之象而玩其辞，圣人之意昭昭乎明矣。今以《临》两卦为例，看《周易》治国理政思想，以为执政者参考。
一、治国安邦，以民为本
《系辞》曰：“刚柔相推，变在其中。”又曰：“吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。”本立而与时俱进，《易》之精义之一。其本立而道自生；时进矣，道亦随之。《临》《观》两卦昭示的是治国理政之道。
王弼《周易略例》说：“卦以存时，爻以示变。”[1]402《临》卦之体，兑在下坤居上，坤为众，为顺，兑为泽，为悦，泽下于众，民悦而顺，象传所谓“教思无穷，保民无疆”，此立国之本，为政之根。《观》卦之体，坤在下巽居上，巽为令，为入，坤为民，为顺，政令入得民心，则民顺政令而行。人君观民之情，施为行政，象传所谓“省方观民设教”；万民观君王之政而为所化，卦辞所谓“有孚颙若”，此政通人和之要，国泰民安之基。
《临》取临民为义。临民之道，圣人以六爻之象而别为咸（感）临，甘临，至临，知（智）临，敦临五类。初九、九二，泽下于民，初九与六四正应，九二与六五应而得中，爻曰“咸临”。咸临者，仁德化人。六三为兑口，失位无应，爻曰“甘临”。甘临者，口说悦人。六四体坤互震，震为动，爻曰“至临”。至临者，躬亲近人。六五居尊而得中，九二与之正应，六四、上六与之比，爻曰“知临”。知临者，任用贤人。上六体坤，坤为顺，其德厚，爻曰“敦临”。敦临者，志在利人。单以治道论，唯智者能用咸用至用敦而去甘，君子道长，小人道消，天下治矣。
《观》取上下互观为义，二阳居上，以观下民；四阴居下，仰望其君。观之之法，六爻所备。初六“童观”，不知究竟，六二“窥观”，难见全局；六三、九五“观我生”，上九“观其生”，所观者民生，所求者民心，所见者政令之得失；六四居上下卦之间，承上比下， 顺君亲民，情通上下，见利弊最切，体民情最深，爻曰“观国之光”。九五居尊，“中正以观天下”，因民情以制礼，下坤为顺为民，民心之所向，众望之所归。孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子·离娄下》）
《临》《观》两卦皆二阳四阴，阳为君，阴为民。《临》之象，四阴在上，君下其民；《观》之象，四阴居下，民戴其君。载舟覆舟，治国安邦，以民为本。有人民然后有君王；君王贤然后其政通其人和，人民受其惠而戴其德，乐其政而勤其事。百姓安居乐业，生活幸福；社会和谐安定，风清俗淳。
二、文武之道，一张一弛
《临》《观》两卦续在《蛊》卦之后，《蛊·象》曰：“君子以振民育德。”《蛊》为治事之卦，拨乱反正之后，社会步入正常发展状态。如何在常态下谋民福祉，让百姓安居乐业，享受生活，《临》《观》两卦作出了很好的回答。
《杂卦》曰：“临观之义，或与或求。”临卦上坤为民，下兑为泽，民被君之泽，所谓“与”；观卦上巽下坤，阴长阳消，民以下观上，君在上观下，《杂卦》所谓“求”。
《临》《观》皆为消息卦，临卦阳长阴消，君子道长，观卦阴长阳消，君子道消。临卦阴居尊位，阴者柔，柔而中，其道仁；观卦阳居尊位，阳者刚，刚而中，其道义。仁者爱，其政宽；义者贞，其政严。宽以礼，严以法。一柔一刚，一张一弛。
临卦为临民施治之象，道贵于德，初九爻辞曰：“咸临，贞吉。”九二爻辞曰：“咸临，吉，无不利。”咸者，感也。感以临民，民心感而悦则“吉”“无不利”。如是则百废俱兴，政通人和，事业发展壮大，蔚为可观。临卦之后续以观卦。观卦“省方观民设教”，六三、九五爻辞并曰“观我生”，上九爻辞曰“观其生”。君行乎上，吏效乎下；吏行乎上，民效乎下。民观君之政，辨其贤愚，贤者尊宠之，拥戴之，愚者蔑视之，冷漠之；君观民之色，知吏之治与己政之得失，得者继之，失者正之。 《临》卦内藏坤震，其互卦为地雷复，复卦一阳生，“不远复”（《复·初九》），反身修德。人民治理不好，行有不得，反求诸己。
《观》卦含藏艮坤，其互卦为山地剥，剥卦五阴，阳消殆尽。观卦“大观在上”，最易作威作福，与民众脱离。倘失观之之道，民心一失，即渐为衰落。
三、顺天应人，诚敬化民
《临·彖传》曰：“临，刚浸而长。说而顺，刚中而应。”“刚”谓阳爻。阳刚阴柔。临为十二月卦。天时由十一月一阳来复，至十二月临卦二阳，阳气逐渐增长。临卦下兑为悦，上坤为顺，故曰“说而顺”。九二阳爻为刚，居内卦中位，是为“刚中”；应位在五，六五阴爻，阴阳相应，故曰“刚中而应”。阴阳合德方有应。阳长阴消，阳得中而有应，所以爻辞曰“元亨”，《彖》曰“天之道也”。《临》卦六五应九二，顺天也；《观卦》下坤为众为民，九五应六二，应人也。《临》六五爻辞曰“大君之宜，吉”，《观》九五爻辞曰“观我生，君子无咎”。
《观》卦辞曰：“盥而不荐，有孚颙若。”《说文》：“盥，澡手也，从水临皿。”盥的本义为洗手，这里指盥祭，酌酒灌地以降神。此乃祭祀时一种仪式，表示洁净尊重。“荐”，向神灵进献祭品。马融说：“国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。”[2]83观卦之象，艮为庙堂，九五天子临庙堂，祭祀之象。巽为白茅，坤为地，为容受之皿，为酒浆，互艮为手；白茅藉地，皿盛酒浆，手持之而灌洒以降神，故曰“盥而不荐”。“孚”，诚信。“颙若”，恭敬庄严的样子，寓仰慕景仰之意。坤为众，巽为高，二阳高居其上，四阴仰望于下，二五正应，故曰“有孚颙若”。在上者为神明，为祖宗，在下者为众生，为子孙。众生仰望神明，子孙追怀祖宗，皆尽诚敬崇拜。祭祀之礼，斋戒沐浴，盥（奠酒献神）而荐（祭献供品），虔诚肃敬。观“盥”已见“有孚颙若”，心亦为之感化而“颙若”矣。施礼者献其诚于神明，观礼者见其诚于行礼。是以祭礼亦政教之一道。王弼注：“王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛于盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’”[1]109盖观事观物，皆在观其本质，不在观其表象。祭祀贵在心之诚敬，不在物之丰俭。观“盥”即可见其心诚敬与否，至于献祭不必观而亦可知。盥，祭事之始，观始而可以察终。下观上之诚，为之化而敬仰之心生。《彖》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”
观卦二阳居上而为天下表仪，阳大阴小，故曰“大观在上”。李鼎祚曰：“柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰‘大观在上’也。”[2]83上为君，下为民，君临天下而民“浸长”，其政必有可观。“巽”通“逊”。内卦坤为顺，外卦巽为逊，是为“顺而巽（逊）”。九五以阳居阳而处外卦中位，是为“中正”，居高以观其下四阴，故曰“中正以观天下”。卦辞言“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观上之盛德，从而化之。天体运行，寒来暑往，冬去春至，循环往复，不违其时。观天体运行，四时不忒，甚是奇妙。“圣人”，智慧超群的人，此指帝王。智慧超群的人，体天道之神妙，用以设立教化，天下百姓莫不服从。王弼注：“神则无形者也。不见天之使四时，‘而四时不忒’，不见圣人使百姓，而百姓自服也。”[1]110
临卦初四应，二五应，观卦二五应，三上应。阴阳合德而有应，上下一心，君民同德。孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（《公孙丑下》）
四、允执厥中，贞正行难
《易》尚中正。《系辞》曰：“二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪？”二所以多誉，是因为“其用柔中”，五所以多功，是因为位尊而刚中。二五两位，分居上下卦中位。程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”子思曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[3]《临》卦辞曰“元亨，利贞。”贞者，正也。临为十二月卦，阳气渐长而阴消退，以天道言，“元亨”之象。坤德厚，万物皆致养焉，兑正秋，万物之所悦，互震为春，伏艮成始成终，于木为坚多节，故曰“利贞”。《彖传》曰：“大亨以正，天之道也。”顺天之道，允执厥中，不左不右，无过与不及，所以“元亨”。
《易》以阳居刚位，阴居柔位为正。《临》初九阳居刚位，爻辞曰：“咸临，贞，吉。”《象》曰：“志行正也。”六四阴居柔位，爻辞曰：“至临，无咎。”《象》曰：“位当也。”上六亦阴居柔位，爻辞曰：“敦临，吉，无咎。”《象》曰：“志在内也。”《观》卦二五两爻皆当位，既中且正，《彖传》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。”下卦坤顺，上卦巽逊，民上观而化，天下服矣。
贤明中正之君，总是居安思危，谋深虑远，未雨绸缪，“制数度，议德行”（《节·象》）“辨上下，定民志”（《履·象》）“明罚敕法”（《噬嗑·象》）。《临》卦辞曰：“元亨，利贞。至于八月有凶。”“八月”谓九二。杨万里说：“自坤之六二为临之九二，与坤之六爻而八，故曰‘八月’。月，阴也。八与二皆阴也。曰‘有凶’者，圣人戒四阴之犹盛也。九二以二阳之进，逢四阴之阻，不曰‘凶’乎？ ”[4]临九二《象》曰：“咸临吉无不利，未顺命也。”“命”，天命，运数，人在现实中的偶然遭遇，非人力所能自为。《孟子·万章上》：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”九二互震为健行，其上有四阴爻，遭遇四阴爻共同压迫，以常人观之，其命乖舛，然九二并未低头，而以刚直之德才，居柔顺之位而行中道，下比初九为朋，上应六五为盟，自强不息，努力争取改变命运，是为“未顺命”。未顺命者，以阳长也。程颐说：“八月，谓阳生之八月。阳始生于复，自复至遁凡八月，自建子至建未也。”又曰：“阳虽方长，‘至于八月’，则其道消矣，是‘有凶’也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，则无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。”[5]77居安思危，贞正行难，每临大事有静气，以天下为己任，《震》卦辞所谓“震惊百里，不丧匕鬯”。关键时刻，挺身而出，勇于担当。“说而先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死”。（《兑·彖传》） 五、选贤举能，知人善任
《易》以五位为尊，居之者为王。《临》六五爻辞曰：“知临，大君之宜，吉。”“知”同“智”，聪明，睿智。六五柔得尊位，居坤之中，坤为众，上下其比而和，有应于九二；六四亲民务实，上六敦厚德高，九二刚中能干，六五用之，知人善任，兼众智以临天下，不劳而天下治，故曰“知临”。程颐说：“夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。惟能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。”[5]79爻辞曰“大君之宜”，行所宜，不失所应，故“吉”。
《观》六四爻辞曰：“观国之光，利用宾于王。”《说文》：“光，明也。”光，本义为光芒，引申为明亮，辉耀华彩。《谥法》：“能绍前业曰光。”六四柔居柔位，上近九五，下临六三。六三居坤，坤为土地邦国，为文。文者，会集众彩，以成锦绣，故曰“观国之光”。“利”，宜；“用”，任用。《说文》：“宾，所敬也。”段玉裁注：“宾谓所敬之人，因之敬其人亦曰宾。”敬人为“宾”，宾礼之，以礼相待；被人敬亦曰宾。“王”谓九五，九五居天位为王。四为诸侯之位，诸侯是君王藩屏，为君王上宾，近君朝觐，观国之光；以象观，互坤为顺，巽体一阴居二阳之下，亦逊顺；六四当位，上承九五，承顺，敬之也，故曰“利用宾于王”。《象》曰：“观国之光，尚宾也。”“尚”，上。九五倚重六四，待为上宾，知人善人，故爻辞曰“有孚颙若”。观其象，下四阴顺承仰望九五之君，察其迹，则九五选贤举能。《系辞》曰：“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶。”《观》卦“有孚颙若”，良有以也。
六、观民设教，考正得失
《观》卦上巽下坤，为卦二阳四阴，以卦象言，二阳爻高居于上而俯观其下，四阴爻居下而仰望其上，“帝出乎震，齐乎巽，致役乎坤”“坤也者，地也，万物皆致养焉”。（《说卦》）以人事言，巽为令，为入，坤为众，为顺，政令入得众心，则众顺政令而行；人君下观民情风俗，考其政之得失，从而修政立宪，富国福民，为万民所观。观而后上下之情通。上无观而自享其乐，乱于是乎起；下无观而自行其是，患于是乎生。朱熹说：“观者，有以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。”[6]观卦之名取观察、观瞻为义。
诸爻之观，观九五之德之政；九五之观，观民心向背以察政之得失。
初六体坤为民众，位居最下，上无应与，离九五最远，爻辞曰“童观”。《象》曰：“童观，小人道也。”
六二体坤，坤为阖户，二居其中，上应九五，爻辞曰“窥观”。观小可以知大，然门内窥观，毕竟难见全貌。《象》曰：“亦可丑也。”
六三当互艮，与九五共体，爻辞曰“观我生，进退”。三位上下之际，可进可退，观我政之得失，得者进，继续改善，失者退，立即废止。《象》曰：“未失道也。”
六四当位，上近九五，下临六三。五为君王，四为诸侯之位，六三居坤而六四临之，坤为土地邦国，为文，爻辞曰：“观国之光，利用宾于王。”以象观，六四互坤为顺，巽体之一阴而居二阳之下，亦逊顺；六四柔居柔位，上承九五。承顺，敬之也，故曰“利用宾于王”。《象》曰：“观国之光，尚宾也。”
五为天子之位，阳爻居之，为天下之君，爻辞曰“观我生”。我生，谓政令之所从出，民生之苦乐。九五中正，居天下之尊，上九辅政，六二正应，六四亲比承顺，六三以时进退，唯初六“童观”，略有遗憾。观生民之风俗，考政令之得失，不愧勤政爱民之主；正己怀民，纯然君子之风，爻辞曰“君子无咎”。《象》曰：“观我生，观民也。”大禹治水，三过家门不入，盘庚迁殷，惟民承保，文王灵囿，与民同乐，周公吐哺，礼天下贤士。古之圣王，但忧民生而忘其身，无虑一己之吉凶。坤为民。万民之祸福，天下之治乱，民风之醇薄，系于一身。
上九居观之极，贵而无位，高而无民，下与六三有应，六三体坤为众民。民，九五之民也。“其”犹言“彼”，谓九五。上所观者，观五之志及其政之所从出，观民之风而察九五之政。体刚而居柔，下比九五，六三应之而不自有，观民而知情，辅君以救弊，此君子之大德，故爻辞曰“君子无咎”。《象》曰：“观其生，志未平也。”上九无位而“观其生”，情系百姓，心忧天下。
《观·象》曰：“风行地上，观。先王以省方观民设教。”“省”，视察；“方”，方域，邦国。君王观观卦之象受到启示，视察地方邦域，观阅民情，实施教化之政。程颐说：“风行地上，周及庶物，为游历周览之象，故先王体之，为省方之礼，以观民俗以设政教也。天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。省方，观民也；设教，为民观也。”[5]81
《汉书·艺文志序》：“古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。” 圣人以神道设教，因民情制礼。神道者，天道也。天道贵在得时，民情重在归心。天道，理之所宜；民情，众望所归。政之所出，唯此二者为本，为政之得，大体备矣。而得之之道，在观之情伪得失。“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，远取诸物，近取诸身，于是始作八卦”。（《系辞下》）观之于治道，其义至大。观卦取上下互观为义，二阳为君，居高临下，以观下民；四阴为民，居卑观上，仰望其君。卦辞喻之以祭祀，以示诚敬，天道，君道，臣民之道，皆尽于此。天道其神，“四时无忒”，君道其诚，“有孚颙若”，臣民观“盥”而“不荐”，心为所化。观之之法，六爻所备。初六“童观”，不知究竟，六二“窥观”，难见全局，此二观法，君子不取，以其偏而浅；君子之观，观其全体，观其本质。六三、九五“观我生”，上九“观其生”，皆言所观对象，然观法也在其中。所观者民生，所求者民心，所见者政令之得失，而所言者则观法。六三坤体，为民众，是已深入民间，耳闻目击；九五巽体，巽为政令，居高临下，中正明察；上九亦巽体，巽为股，王之股肱，与王连体，是以念念不忘，梦绕魂牵。六四“观国之光”，观其政绩，看到光明，增强信心；六四亦巽体，然为巽体最下，下与坤体相接，又居互坤最上，既在民众之中，见政之利弊最切，体民俗之情最深。此四观法全而深。总而言之，观察之道，以诚敬为根，忌片面而肤浅，贵全局而深入。 观卦上巽下坤，内中又含藏艮坤两个互卦，艮为山，坤为地，艮（山）坤（地）相遇而为山地剥卦，阳消殆尽，亡将无日。观卦“大观在上”，是事业最辉煌的时刻，然而辉煌最易作威作福，与民众脱离。倘失观之之道，独断专行，民心一失，即渐为衰落。以阴阳消长论之，观为八月卦，二阳在上，众阴仰望，甚为可观，然剥卦蕴藏其中。观卦旁通雷天大壮卦，观不失道，可至大壮，如失其道，阳为阴所剥，凋敝凌迟必矣。为政者知此，取舍行止可以知之矣。
七、教思无穷，保民无疆
《临·象》曰：“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”上坤为地，下兑为泽，泽上有地是临卦之象。“教”，教育；“思”，思念，犹言关怀；“穷”，尽。兑为口，口与心应，所以“教思”；兑又为泽，泽及不尽，所以“无穷”。“容”，包容；“疆”，边界，极限。坤为母，所以“容保”；坤又为民，故曰“容保民”；坤地无边界，所以“无疆”。君子观泽上有地之象受到启示，教育和关怀民众，长其善而救其失，谋其福而忧其贫；包容和保护民众，乐其业而厚其生，御其敌而安其居。教、思、容、保，无倦无终，无边无界。张载曰：“民吾同胞，物吾与也。”[7]有位君子之于万民，应如是。
临卦为阳长之卦，阳长则阴消，故卦辞言“元亨利贞”，六爻之辞四吉二无咎。以卦体言，内兑外坤，兑为湖泽，坤为土地，土地围绕湖泽；以卦德言，兑为悦，坤为顺，内喜悦而外柔顺；以人事言，兑为少女，坤为老母，内青春而外龙钟，要之，内卦生长之象，外卦衰老之象，外必让位于内。以爻象言，四阴在上，二阳居下，阴盛于阳，然六四与初九应，六五与九二应，唯六三乘刚，而上六守正不与同流，二阳颇具人脉，得人者得天下。以卦义言，泽上有地，以水喻民，取临民之义。临民之道，人有不同，圣人以六爻之象而别为咸临，甘临，至临，知（智）临，敦临五类。单以治道论，盖圣人首肯知临，称之为“中行”“大君之宜”；次许咸临和敦临，“吉”或“无不利”；又次则至临，言“无咎”；甘临最下，曰“无攸利”，盖不许矣。咸者和，甘者虚，至者诚，敦者厚，知者明。唯明者能用咸用至用敦而去甘，君子道长，小人道消，天下治矣。
圣人以临卦为治民。临卦上坤下兑，兑为悦，坤为顺，使民“悦”而“顺”是治民的根本宗旨。然临卦内藏坤震两个互卦，“帝出乎震”“致役乎坤”（《说卦》），坤（地）震（雷）相遇则成复卦，复卦一阳生，为新的开始，便是改朝换代了。人民治理不好，必然有新的帝王诞生。
临卦旁通天山遁，遁卦四阳而二阴，二阴居下，消阳之势；治民失道，就会走向反面，如是则君子道消，小人道长，故临之卦辞戒曰“至于八月有凶”。人无远虑，必有近忧，方长之时须防其衰。君子所谓未雨绸缪，有备无患，居安思危，长治久宁。圣人于临卦阳气方兴方长之时言及于此，所见者深，所虑者远，为政者不可不深长思之。
八、余论
《中庸》有云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”观之九五，体巽而居中正，修身也；临之六五应九二，观之九五应六二，尊贤也；临之六五密比上下，亲亲也；观之九五尊奉上九，敬大臣也；临之六五“知临”，体群臣也；观之九五下抚众阴，临之六五坤体，致养万物，子庶民也；观之“有孚颙若”，来百工也；临之初、二“咸临”，柔远人也；观之九五宾礼六四，怀诸侯也。
临卦与观卦互为覆卦。《杂卦》说：“临观之义，或与或求。”临，泽下于民，与也，与民惠也；观，观民之风而自考证，求也，求无失也。临观两卦皆四阴二阳，临卦二阳居下，观卦二阳居上，居下者渐长之势，居上者方消之时，此长彼消，以其形势不同。居上者忘其稼穑之艰难，易作威作福，阿谀者众；居下者筚路蓝缕以启山林，励精图治，献媚者少。孟子曰“生于忧患而死于安乐”，为政者不可不察。
[参考文献]
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[5]程颐.周易程氏传[M].北京：九州出版社，2011.
[6]朱熹.周易本义[M].北京：中央编译出版社，2010：76.
[7]张载.张载集[M].北京：中华书局，1978：62.
【责任编辑 吴姣】