大珠慧海，是马祖道一门下的高足，生卒年不详，其事迹略见于《景德传灯录·慧海传》、《祖堂集》卷十四等。据载，他俗姓朱，建州(今福建建瓯县)人。依越州大云寺道智和尚受业，后参马祖。马祖问他．“从何处来?”他答道：“越州大云寺来。”马祖又问：“到这里准备做什么?”他回答：“来求佛法。”马祖直截了当地对他说：“我这里一物也无，求什么佛法?自家宝藏不顾，抛家散走作么?”慧海还不明白：“阿那个是慧海宝藏?”马祖说：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求?”慧海终于顿悟。师事马祖六年后，因受业师年迈，返回越州奉养。慧海归越州后，将从马祖参学所得撰成《顿悟人道要门论》。马祖看过后大加赞赏，对大众说：“越州有珠，圆光明透，自在无遮障处也!”于是前往越州参学者日众，慧海由是有了“大珠”之号。
　　慧海的禅学思想继承了马祖道一“即心即佛”、“平常心是道”的禅法特色，而更加强调在日常生活中修行悟道。有行者问：“即心即佛，那个是佛?”慧海反问道：“汝疑那个不是佛?”有僧问什么是佛、法、僧，什么是一体三宝?他说：“心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。”也就是说僧人自身就具备了佛、法、僧三宝，要达到解脱，不必外求，只要觉悟自性就可以了。同时，他也反对人们对“即心即佛”产生执著，他说：“离心求佛者外道，执心是佛者为魔。”
　　在“即心即佛”的理论基础上，慧海发展了其师马祖“平常心是道”的思想，强调“无心可用”、“无道可修”的自然解脱论。有僧问慧海：“禅师用何心修道?”他回答说：“老僧无心可用，无道可修。”实际上是从般若性空、无住无得的角度告诫学人不要执著于修道说法的形式。有律师问：“和尚修道还用功否?师曰：用功。曰：如何用功?师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否?师曰：不同。曰：何故不同?师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”这就是说，道就体现在日常生活之中，行住坐卧，吃饭睡觉，只要不刻意执著和追求，自然任运，就是用功，就是真修行。反之，妄想执著，起心追求则会失去自然之道。所以他说：“是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。”因此，道无所不在，不必离开现实生活去执意地求佛求解脱，所谓“法身无象，应物现形，非离世间而求解脱”，“不用舍众生心，但莫污染自性……本自无缚，不用求解。”不过，慧海明确反对有些人主张的“青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若”的说法，认为“黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木。若人吃笋，应总吃法身也。”认为般若、法身是有情众生的属性，与无情的草木无缘，这和一些人主张的“无情有佛性”、“无情说法”是不同的。
　　慧海的禅法也是对六祖惠能禅学思想的继承和发挥。他非常强调惠能所倡导的无念为宗和顿悟法门，主张无念无著，“唯有顿悟一门，即得解脱”，“顿悟者，不离此生，即得解脱”。而且，这种解脱只能靠自己觉悟心性，“众生自度，佛不能度，……努力自修，奠倚他佛力”。