王宗岳先生在《太极拳论》开篇说道：“太极者，无极而生，阴阳之母也。”我们一般以“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”之说来解释。其实王宗岳先生在这里揭示了太极拳最基本的一个思想理论。
　　太极者，是指有太极拳功夫（内功）的拳人；无极而生，是指拳人的太极拳功夫（内功）是修炼无极之境所生成的；阴阳之母，是指有太极拳内功的拳人，其身体育成了有阴阳感之体。简言之就是，太极拳拳人的功夫（内功）是要我们修炼无极之境而生成的，同时育成了有阴阳感之体。
　　什么是修炼无极之境？就是修炼我们身、心的“空、虚、松、无、静、净”。空不是原有的空，空这个字本来的含义是里面没有东西，太极拳的空是你自己感觉身体里像是什么东西都没有了似的，即是把原来“有”的感觉修炼成没有了的感觉。如你初练太极拳时主观感觉有手，通过太极拳“空”的修炼成“妙手空空”，即在主观意识上达到空空无手感觉的境界。虚，身不着一物谓之虚，这种身不着一物也不是要你赤身裸体去练拳，而是要求把心修炼成感觉不到身上的着物。松是把你的心意、皮、肌肉、筋、骨、五脏六腑修炼至放松状态。无，是指把我们的心对身体及四肢等客观事物感觉的“有”，修炼为主观意识的“无”。
　　“无形无相，全体透空”，不是指你修炼成客观身体的无形无相，如果是把你的客观身体修炼成无形无相，岂不是变成隐身人了？这里说的无形无相是指修炼成你主观意识上，即心里无身体四肢等的感觉。静也不是原就有的静，而是把最初你心中念头的涌动，修炼成一念不起的静。净是要修炼你的心身“一丝不挂”、干干净净，无牵无挂谓之静。
　　古人云“致虚极，守静笃”，“大道以虚静为本”。唐代《授秘歌》首句即为“无形无相，全体透空”。现代太极拳大师李雅轩先生主张练太极拳要“空空地摸，空空地练，追求虚无的气势”。当代太极拳家祝大彤先生说：“太极拳拳魂为松、为空、为无。”很多这样的论述表明，修炼无极之境的“空、虚、松、无、静、净”是太极拳修炼的大道，是太极拳的基本思想，是太极拳修炼的总纲，是指导我们修炼太极拳的理论基础。
　　但是我们有很多太极拳拳人首先对修炼无极之境，即对不用力才能练出克敌制胜功夫产生怀疑。走功架时也知道要放松，但拙力僵劲时不时地就用上了，还有的把注意力放在一招一式的用法上，或者用传统力学原理来解释太极拳，更有甚者用想手推大山、手捧大海之意来练太极拳，这些都是用错了脑筋。要知道，用如此重浊的意念来练太极拳功夫，只能是南辕北辙。
　　若能长期坚持修炼无极之境，自然就能成就你的太极拳功夫（内功），使你的身体内孕育出阴阳之感。有位太极拳大师说：“练太极拳功夫要脱胎换骨，练成不是原来的你。”由此我们可以说长时间修炼太极拳，其实质就是逐步磁化你的身体，练出你身体内的阴阳感（阴阳两极），生成你体内的生物场。这好比一块普通的铁，经过磁化后，就能成为一块有磁场的磁铁。修炼太极拳功夫的过程就是身体磁化的过程，是改变身体的生理结构并使之重新有序排列的过程，是脱胎换骨的过程。
　　“天地为一大太极，人身为小太极，人身为太极之体，不可不练太极之拳”。人身上有了太极拳功夫（内功）后，就能形成人身生物场，这种人身上的小生物场会与自然天地界的大生物场相通。李雅轩先生说：“修炼功夫，最要紧的是在静上多多用功。如能做到静极默笃，脑中的灵气好像是要出离躯壳，起于空中，与宇宙万物合体。对于未来未见之事，若有所知，却不知是什么道理，难道是人的灵机充实了之后，自然而产生的吗？是以以往情形而推断出来的吗？我说不出它的所以然。然而，我既有这种感觉，今大胆地写下来，以便将来证明是对还是不对。”李大师的这种感觉即是“天人合一”，是通灵了，所以静能生慧，静能通灵。虽然当今的科学技术还不能解释人的此功能，但我们也不能否定这种通灵的现象，“天人合一”是我们中华传统文化修炼的最高境界。
　　通过以上对“太极拳论”开篇的解读，我们明白了太极拳的基本思想理论，这对我理解修炼太极拳有极其深远的指导意义！
　　太极拳明理决：
　　修无极之境，
　　生太极之功，
　　育阴阳之体，
　　通天地之灵。
　　以上拙见，敬请指正。