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[摘 要]全球化趋势给世界带来了广泛而深刻的影响，也给我国民族精神的发展带来了机遇和挑战。在全球化语境下，民族精神的发展要把握以下几个关键：即树立全球意识，辩证看待文化的个性和共性；保持民族特色，使民族性与世界性相贯通；形成区域精神，使区域化与国际化相统一。
[关键词]全球化 民族精神 发展 关键
全球化(globalization)趋势给世界带来了广泛而深刻的影响，它既蕴涵显性的政治、经济、科技、社会发展层面的现实运动，也蕴涵隐性的文化理念、生活价值与思想方式层面的碰撞、冲突、互动与对话。它以前所未有的趋同性、普遍性和不可抗拒性，把世界各国的经济社会发展置于自己的语境之中，对思想文化的影响也极为显著。正如江泽民同志指出的：“世界多极化、经济全球化的深入发展，引起世界各种思想文化，历史的和现实的，外来的和本土的，进步的和落后的，积极的和颓废的，展开了相互激荡，有吸纳又有排斥，有融合又有斗争，有渗透又有抵御。总体上处于弱势地位的广大发展中国家，不仅在经济发展上面临严峻挑战，在文化发展上也会面临严峻挑战。保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”…民族精神是我们的精神支柱，是中华民族的凝聚力、向心力之所在。在全球化时代培育和弘扬民族精神，就必须审时度势、与时俱进，融入世界历史潮流，作出符合全球化时代发展指向的新阐释，解决好发展过程中面临的问题。
一、树立全球意识，辩证看待文化的个性与共性
民族精神，是在中华民族漫长的历史进程中产生和发展起来的，是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。民族精神是民族文化的精髓，是民族文化中人们的价值观念和行为方式的集中表现，是推动民族生存、发展的精神力量。由于全球化时代全球问题所表现出的普遍性、整体性、内在联系的深刻性，客观上要求我们用一种新的思维方式来认识当代世界，这就是全球意识。所谓全球意识就是“在承认国际社会存在共同利益，人类文化现象具有共同性的基础上，超越社会制度和意识形态的分歧，克服民族国家和集团利益的限制，以全球的视野去考察、认识社会生活和历史现象的一种思维方式。”用全球意识这种新思想方式去观照作为民族文化精髓的民族精神，就要正确理解、把握民族文化的个性与共性的问题，认识到民族精神的发展不是孤立的，而是与世界文化的发展相联系的。
文化是共性和个性的统一体。人类文化的共性是一个无法抹杀的事实，即“存在于各个民族、各种社会制度中的共同社会现象及规律”，它超越了社会差异和民族国家的界限。文化的个性主要指“文化的阶级内容和民族色彩，当然有时也指那些仅为某个民族和某种社会制度特有的社会现象”。对于文化个性与共性的关系，黑格尔曾经从理论上作过精辟的概括： “这里顺次要说起的，就是在世界历史的行程中，一个特殊的民族精神应该当做知识。因为世界历史是‘精神’在各种最高形态里的、神圣的、绝对的过程的表现——‘精神’经过了这种发展阶段的行程，才取得它的真理和自觉。这些阶段的各种形态就是世界历史上各种的‘民族精神’，就是它们的道德生活、它们的政府、它们的艺术、宗教和科学的特殊性。 ‘世界精神’的无限冲动一一它的不可抗拒的压力一一就是要实现这些阶段，因为这样区分和实现就是它‘概念’。”黑格尔在这里讲的“概念”，实际上就是文化的特殊性与普遍性或是个性与共性的关系。文化的特殊性在于把“世界精神”的实际行程区分为各个发展阶段，即各种形态，亦即各种的“民族精神”；文化的普遍性在于，“世界精神”在无限冲动之中不断“实现这些阶段”。
文化的共性和个性往往相互交织在一起：各民族各具特色的文化传统，在长期的继承和深化中积淀成为民族精神，共性中有个性，如强烈的阶级内容和民族色彩等；但不同的文化又能在世界文化体系中彼此相容，和谐共存，体现出人类文化的共性和发展的一般规律。在全球化条件下，“发达国家容易把自身的经验、作法、理论视作文化的共性，而不发达国家则囿于自身的历史传统和社会条件表现为更注重文化的个性”，这种现象也彰显了文化共性与个性的联系、冲突、转化、融合。全球化的过程，其实就是一个文化共性不断拓展和丰富的过程，也是一个不断个性化的过程，认识了这一点，就找到了全球化时代文化进步、民族精神发展的动力和主线。在全球化时代大力弘扬和培育民族精神，就要做到既不妄自菲薄，也不夜郎自大；既要以马克思主义为指导，与有中国特色的先进文化建设同步，保持和发展本民族文化的优良传统，又要面向世界，融入世界历史发展潮流，不断发掘中华民族文化、民族精神中具有人类文化共性、文化发展一般规律的成分，使之更容易走向世界，与世界文化和谐共存，成为世界文化的重要组成部分。
二、保持民族特色，使民族性与世界性相贯通
民族性指的是民族精神必须根植于本土，保持本民族特色和个性。这是民族精神在全球化语境下，在世界文化大家庭中独树一帜、有着顽强生命力和独特价值的前提，而世界文化的丰富性、扬弃性、发展性，恰是在各民族文化诸多特点之上的殊途同归。世界性指的是民族精神要接受世界文化精神的冲击和洗礼，并与世界文明相融合。这是民族精神走出盲目封闭、排斥和攻击的误区，把握与其他民族对话、交流的良机，提升民族精神在世界上的影响力的基础。
民族精神一定要体现本民族特色，越是民族的就越是世界的。这是因为：世界是由各民族构成的，世界文化其实就是富有特色的各民族文化在世界范围内的大联合。每一个民族的文化都经受过历史的大浪淘沙，在不断弃恶扬善中超越自我，走向繁荣与辉煌；越是根植于民族的沃土，展现民族的智慧，拥有自己民族的特色，就越能启迪并影响其他民族文化，进而促进世界文化的发展；越是民族文化的深刻开拓就越能在世界文化舞台上冲撞人类心灵、引起人类共鸣。如存在主义哲学家海德格尔的晚年思想深受中国老子学说的影响，1988年75位诺贝尔奖获得者聚集巴黎发表宣言，呼吁二十一世纪的人类发展要吸取中国孔子的智慧，从中可以感受到独一无二的民族文化、民族精神对世界公众的影响。
全球化加速了世界多元文化的碰撞、冲突与交融，民族精神必须融入世界潮流，到世界的文化大家庭中去交流、碰撞。这就要不断扬弃，不断冲击民族局限、去掉民族狭隘性，体现人类共同的理想、审美、追求，使人们走向真善美的精神境界，只有这样才能成为世界精神即为全人类认可的共同精神和价值观。儒家文化之所以能影响东南亚各国及世界，所提倡的人际关系的亲和观念之所以为世界所接受，就是因为它突破了君君臣臣父父子子的封建等级观念，表现出人类对和谐仁爱友善的人际关系的共同向往和追求。全球化给民族精神带来了难得的发展机遇，它促使巾华民族精神冲破以往关门建设的封闭状态，以更积极 开放的姿态，与各国开展各种文化合作与交流，自觉汲取不同文化的精华，推动人类社会的共同进步。
民族精神在保持民族性、“中国风格”、“中国神韵”的同时，必须站在人类文明的制高点，着眼于世界科学文化发展的前沿，积极应对世界范围内的文化竞争，通过推进文化创新来提升民族精神的内力，扩大民族文化的张力，增强文化的整体实力和国际竞争力，在全球文化格局中始终占有一席之地。融合外来文化是民族精神生存和发展的重要手段，要有包容和吸收具有不同民族个性的文化的精神自觉和能力，在与多种文化融合过程中，丰富其内涵价值，在更高的层次上体现人类共同价值理念，成为世界公民的共识，从而获得更大的发展空间。
要使民族性与世界性相贯通，还必须处理好两个关系：
一是全球化与本土化关系：文化的本土化是对文化全球化的回应，是文化民族性对全球化的反弹，它反映了全球化浪潮中各民族对自身文化的重视与关爱，也对文化全球化提出了民族个性要求和挑战。¨‘全球化中， “要立足本国而又充分吸收世界文化优秀成果，不允许搞民族虚无主义和全盘西化。”保持民族精神的相对独立性和在世界文化中的合理定位，在世界文化多样化面前保持自己的文化价值和选择能力，珍视和发扬自己的民族个性，使民族精神获得自主发展，在与各民族文化的相互交融汇合中，坚持以我为主，为我所用，取长补短， “和而不同”，既不是“强势文化”压倒或吞并“弱势文化”，也不是互相取代。
二是文化冲突与文化融合的关系：全球化使各种不同的观念精神、思想文化相互冲突激荡、相互渗透融合，在冲突中走向融合。如二十世纪初以来，西方价值理念不断在中国形成了自己的话语霸权，而中国传统文化精神也越来越多的进入西方思想家的理论视野。中西方文化精神的交流碰撞，固然会给民族精神的发展带来若干消极影响，但更会产生创造的智慧，如当代西方思潮和文化精神中的合理的积极因素，已成为我国现代化过程中重要的思想资源，它使深受儒家传统文化濡染的民族精神有了诸如“开放”、“创新”、“竞争”、“自由”、“民主”、“终生学习”等崭新的理念，民族精神正在走向全面开放和系统化。
三、寻找现实载体。使区域化与国际化相统一
“区域” (Region)即“地区”，是指以人为主体的社会经济活动的空间结构或地域系统。“区域化”指的是“地区化”，跨入新世纪以来，“区域化”这个地理学名词常被用于国际关系研究领域，成为与“国际化”、“全球化”相对应的一个概念，如有学者认为，区域化、区域政治与区域治理是全球化、全球政治与全球治理的重要组成部分，倍受重视，形式多样，并形成跨区域化与次区域化的突破；¨“也有学者认为，区域化的真实意义存于与全球化抗衡；一般可以认为，经济区域化有助于消除经济全球化带来的负面作用，有助于增强民族和地区经济抗御全球化浪潮冲击的能力。
民族精神的“区域化”有这样两层意思：就世界而言，中华民族精神是人类文明史上宝贵的财富，是人类共同精神在中国这个特定区域内的具体表现，也就是说，中华民族精神就是世界精神的“区域化”；就中国而言，民族精神的“区域化”是指民族精神在巾国的某一地域、某一范围呈现出来的带有地区特色的、体现民众精神特点并被广泛认同的区域精神，是民族精神的一种具体化。
为什么民族精神需要“区域化”?其一，民族精神是一个民族的精神信念的总体概括，当属于抽象意义上的意识形态范畴，要为民众所广泛认可接受，就需要寻找现实载体和生长沃土，通过适当的载体和途径把它的合理内核变成各地区经济社会发展的精神支柱。以地域为承载体来培育民族精神能使民族精神的内涵不断丰富，我们在各个历史时期出现过大量带有浓厚的区域色彩的民族精神，如井冈山精神、延安精神、红岩精神、西柏坡精神、张家港精神、深圳精神、温州精神等，正是她们使民族精神变得可亲、有形、实在、真切。其二，“区域化”是民族精神获得生存和发展的一条必不可少的途径。民族精神的生存和发展离不开区域精神的支持，没有区域精神的支援，民族精神的生存和发展空间就会受到很大限制，其影响力会越来越弱。其三，通过区域化，使民族精神的内涵更丰富、更生动、更贴近现实，贴近各地区人们的生活。民族精神只有融人各地经济社会发展的洪流之中，才能显示巨大的精神力量，形成巨大的凝聚力。“区域化”能解决民族精神发展缺乏弹性、没有个性和特色等弊端，充分发挥民族精神对地方各项事业和建设的巨大推动作用。
全球化语境下发展民族精神，必须与国内各地的现代化建设紧密结合，提炼出各种区域精神，使民族精神找到生根、发芽、成长的土壤，同时要走国际化道路，向世界展示民族精神的光辉和魅力。民族精神的国际化主要指面向世界，进行跨国界、跨民族、跨文化的交流与合作，用世界经济、科技、文化的最新成果培育民族精神，通过文化融合，让中华民族精神走向世界，成为人类共同精神的重要组成部分，有效防止西方的价值观一统天下。
国际化过程中要注意以下两点：
一要正确把握文化开放与文化安全的关系：全球化、信息化和网络化使世界各民族的文化交流和合作更加直接和频繁，文化不可能在封闭的状态下发展，文化开放是个必然的趋势，但必须有效保障我国的文化主权和文化利益。文化安全是维系国家安全的重要支撑点，这就要加紧建立积极的文化安全预警系统，建立维护国家文化安全的综合管理机构，警惕西方文化的强势扩张和意识形态渗透，有力应对西方强势文化的挑战与冲击，坚决反对文化霸权主义和文化殖民主义，自觉抵制西方敌对势力对我国“西化”、“分化”图谋。
二要促进全球多元文化格局的形成：全球化进程中，世界文化发展的理想模式是形成全球多元文化格局。积极参与全球化进程，加入WTO，显示了中华民族的胆识与气魄，也有力地提升了中华民族精神的内力。诚然，全球化是发达国家主导的，作为一个大国，我们不能仅仅是“参与”，不能仅仅强调与国际“接轨”，不能只是跟着发达国家制定的模式和规则走，而是要倡导公正、合理的世界经济、文化、政治新秩序，参与制定和充分运用全球化运作的规则，积极参与国际文化事务的管理，正确引导，趋利避害，共同发展。
中华民族有着五千年的文明史，民族精神是中华传统文化的瑰宝，也是时代精神的总汇，她“积千年之精华，博大精深，根深蒂固，是中华民族生命机体中不可分割的重要成分。”民族精神的国际化将是中华民族对全人类文明的一个巨大贡献。当然，它在目前仅仅是发展前景而并未成为事实，它需要一个由局部到整体、现在到未来的过程。我们可以在推动民族精神区域化过程中，实现区域间的联系和融合，一步一个脚印地扩大民族精神在国内、在国际上的影响力，这样，民族精神国际化的目标也会离我们越来越近。
[参考文献]
[1][9][12]江泽民论有中国特色社会主义(专题摘编)[M]北京：中央文献出版社，2002(8)：390—391、384、395——396，
[2][3][4][7]蔡拓等著全球问题与当代国际关系[M]，天津：天津人民出版社，2002(5)：439—440、442、442、447
[5]黑格尔，历史哲学[M]三联书店，1956：93-94，
[6]顾乃忠，论文化的普遍性和特殊性(上)[J]浙江社会科学，2002(5)
[8]邓曼丽等在全球化语境下正确把握中国先进文化的前进方向[T]，成都行政学院学报，2002(6)，
[10]俞正梁，区域化、区域政治与区域治理[J]，国际观察，2001(6)
[11]薛誉华区域化：全球化的阻力[J]世界经济，2003(2).，
[关键词]全球化 民族精神 发展 关键
全球化(globalization)趋势给世界带来了广泛而深刻的影响，它既蕴涵显性的政治、经济、科技、社会发展层面的现实运动，也蕴涵隐性的文化理念、生活价值与思想方式层面的碰撞、冲突、互动与对话。它以前所未有的趋同性、普遍性和不可抗拒性，把世界各国的经济社会发展置于自己的语境之中，对思想文化的影响也极为显著。正如江泽民同志指出的：“世界多极化、经济全球化的深入发展，引起世界各种思想文化，历史的和现实的，外来的和本土的，进步的和落后的，积极的和颓废的，展开了相互激荡，有吸纳又有排斥，有融合又有斗争，有渗透又有抵御。总体上处于弱势地位的广大发展中国家，不仅在经济发展上面临严峻挑战，在文化发展上也会面临严峻挑战。保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”…民族精神是我们的精神支柱，是中华民族的凝聚力、向心力之所在。在全球化时代培育和弘扬民族精神，就必须审时度势、与时俱进，融入世界历史潮流，作出符合全球化时代发展指向的新阐释，解决好发展过程中面临的问题。
一、树立全球意识，辩证看待文化的个性与共性
民族精神，是在中华民族漫长的历史进程中产生和发展起来的，是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。民族精神是民族文化的精髓，是民族文化中人们的价值观念和行为方式的集中表现，是推动民族生存、发展的精神力量。由于全球化时代全球问题所表现出的普遍性、整体性、内在联系的深刻性，客观上要求我们用一种新的思维方式来认识当代世界，这就是全球意识。所谓全球意识就是“在承认国际社会存在共同利益，人类文化现象具有共同性的基础上，超越社会制度和意识形态的分歧，克服民族国家和集团利益的限制，以全球的视野去考察、认识社会生活和历史现象的一种思维方式。”用全球意识这种新思想方式去观照作为民族文化精髓的民族精神，就要正确理解、把握民族文化的个性与共性的问题，认识到民族精神的发展不是孤立的，而是与世界文化的发展相联系的。
文化是共性和个性的统一体。人类文化的共性是一个无法抹杀的事实，即“存在于各个民族、各种社会制度中的共同社会现象及规律”，它超越了社会差异和民族国家的界限。文化的个性主要指“文化的阶级内容和民族色彩，当然有时也指那些仅为某个民族和某种社会制度特有的社会现象”。对于文化个性与共性的关系，黑格尔曾经从理论上作过精辟的概括： “这里顺次要说起的，就是在世界历史的行程中，一个特殊的民族精神应该当做知识。因为世界历史是‘精神’在各种最高形态里的、神圣的、绝对的过程的表现——‘精神’经过了这种发展阶段的行程，才取得它的真理和自觉。这些阶段的各种形态就是世界历史上各种的‘民族精神’，就是它们的道德生活、它们的政府、它们的艺术、宗教和科学的特殊性。 ‘世界精神’的无限冲动一一它的不可抗拒的压力一一就是要实现这些阶段，因为这样区分和实现就是它‘概念’。”黑格尔在这里讲的“概念”，实际上就是文化的特殊性与普遍性或是个性与共性的关系。文化的特殊性在于把“世界精神”的实际行程区分为各个发展阶段，即各种形态，亦即各种的“民族精神”；文化的普遍性在于，“世界精神”在无限冲动之中不断“实现这些阶段”。
文化的共性和个性往往相互交织在一起：各民族各具特色的文化传统，在长期的继承和深化中积淀成为民族精神，共性中有个性，如强烈的阶级内容和民族色彩等；但不同的文化又能在世界文化体系中彼此相容，和谐共存，体现出人类文化的共性和发展的一般规律。在全球化条件下，“发达国家容易把自身的经验、作法、理论视作文化的共性，而不发达国家则囿于自身的历史传统和社会条件表现为更注重文化的个性”，这种现象也彰显了文化共性与个性的联系、冲突、转化、融合。全球化的过程，其实就是一个文化共性不断拓展和丰富的过程，也是一个不断个性化的过程，认识了这一点，就找到了全球化时代文化进步、民族精神发展的动力和主线。在全球化时代大力弘扬和培育民族精神，就要做到既不妄自菲薄，也不夜郎自大；既要以马克思主义为指导，与有中国特色的先进文化建设同步，保持和发展本民族文化的优良传统，又要面向世界，融入世界历史发展潮流，不断发掘中华民族文化、民族精神中具有人类文化共性、文化发展一般规律的成分，使之更容易走向世界，与世界文化和谐共存，成为世界文化的重要组成部分。
二、保持民族特色，使民族性与世界性相贯通
民族性指的是民族精神必须根植于本土，保持本民族特色和个性。这是民族精神在全球化语境下，在世界文化大家庭中独树一帜、有着顽强生命力和独特价值的前提，而世界文化的丰富性、扬弃性、发展性，恰是在各民族文化诸多特点之上的殊途同归。世界性指的是民族精神要接受世界文化精神的冲击和洗礼，并与世界文明相融合。这是民族精神走出盲目封闭、排斥和攻击的误区，把握与其他民族对话、交流的良机，提升民族精神在世界上的影响力的基础。
民族精神一定要体现本民族特色，越是民族的就越是世界的。这是因为：世界是由各民族构成的，世界文化其实就是富有特色的各民族文化在世界范围内的大联合。每一个民族的文化都经受过历史的大浪淘沙，在不断弃恶扬善中超越自我，走向繁荣与辉煌；越是根植于民族的沃土，展现民族的智慧，拥有自己民族的特色，就越能启迪并影响其他民族文化，进而促进世界文化的发展；越是民族文化的深刻开拓就越能在世界文化舞台上冲撞人类心灵、引起人类共鸣。如存在主义哲学家海德格尔的晚年思想深受中国老子学说的影响，1988年75位诺贝尔奖获得者聚集巴黎发表宣言，呼吁二十一世纪的人类发展要吸取中国孔子的智慧，从中可以感受到独一无二的民族文化、民族精神对世界公众的影响。
全球化加速了世界多元文化的碰撞、冲突与交融，民族精神必须融入世界潮流，到世界的文化大家庭中去交流、碰撞。这就要不断扬弃，不断冲击民族局限、去掉民族狭隘性，体现人类共同的理想、审美、追求，使人们走向真善美的精神境界，只有这样才能成为世界精神即为全人类认可的共同精神和价值观。儒家文化之所以能影响东南亚各国及世界，所提倡的人际关系的亲和观念之所以为世界所接受，就是因为它突破了君君臣臣父父子子的封建等级观念，表现出人类对和谐仁爱友善的人际关系的共同向往和追求。全球化给民族精神带来了难得的发展机遇，它促使巾华民族精神冲破以往关门建设的封闭状态，以更积极 开放的姿态，与各国开展各种文化合作与交流，自觉汲取不同文化的精华，推动人类社会的共同进步。
民族精神在保持民族性、“中国风格”、“中国神韵”的同时，必须站在人类文明的制高点，着眼于世界科学文化发展的前沿，积极应对世界范围内的文化竞争，通过推进文化创新来提升民族精神的内力，扩大民族文化的张力，增强文化的整体实力和国际竞争力，在全球文化格局中始终占有一席之地。融合外来文化是民族精神生存和发展的重要手段，要有包容和吸收具有不同民族个性的文化的精神自觉和能力，在与多种文化融合过程中，丰富其内涵价值，在更高的层次上体现人类共同价值理念，成为世界公民的共识，从而获得更大的发展空间。
要使民族性与世界性相贯通，还必须处理好两个关系：
一是全球化与本土化关系：文化的本土化是对文化全球化的回应，是文化民族性对全球化的反弹，它反映了全球化浪潮中各民族对自身文化的重视与关爱，也对文化全球化提出了民族个性要求和挑战。¨‘全球化中， “要立足本国而又充分吸收世界文化优秀成果，不允许搞民族虚无主义和全盘西化。”保持民族精神的相对独立性和在世界文化中的合理定位，在世界文化多样化面前保持自己的文化价值和选择能力，珍视和发扬自己的民族个性，使民族精神获得自主发展，在与各民族文化的相互交融汇合中，坚持以我为主，为我所用，取长补短， “和而不同”，既不是“强势文化”压倒或吞并“弱势文化”，也不是互相取代。
二是文化冲突与文化融合的关系：全球化使各种不同的观念精神、思想文化相互冲突激荡、相互渗透融合，在冲突中走向融合。如二十世纪初以来，西方价值理念不断在中国形成了自己的话语霸权，而中国传统文化精神也越来越多的进入西方思想家的理论视野。中西方文化精神的交流碰撞，固然会给民族精神的发展带来若干消极影响，但更会产生创造的智慧，如当代西方思潮和文化精神中的合理的积极因素，已成为我国现代化过程中重要的思想资源，它使深受儒家传统文化濡染的民族精神有了诸如“开放”、“创新”、“竞争”、“自由”、“民主”、“终生学习”等崭新的理念，民族精神正在走向全面开放和系统化。
三、寻找现实载体。使区域化与国际化相统一
“区域” (Region)即“地区”，是指以人为主体的社会经济活动的空间结构或地域系统。“区域化”指的是“地区化”，跨入新世纪以来，“区域化”这个地理学名词常被用于国际关系研究领域，成为与“国际化”、“全球化”相对应的一个概念，如有学者认为，区域化、区域政治与区域治理是全球化、全球政治与全球治理的重要组成部分，倍受重视，形式多样，并形成跨区域化与次区域化的突破；¨“也有学者认为，区域化的真实意义存于与全球化抗衡；一般可以认为，经济区域化有助于消除经济全球化带来的负面作用，有助于增强民族和地区经济抗御全球化浪潮冲击的能力。
民族精神的“区域化”有这样两层意思：就世界而言，中华民族精神是人类文明史上宝贵的财富，是人类共同精神在中国这个特定区域内的具体表现，也就是说，中华民族精神就是世界精神的“区域化”；就中国而言，民族精神的“区域化”是指民族精神在巾国的某一地域、某一范围呈现出来的带有地区特色的、体现民众精神特点并被广泛认同的区域精神，是民族精神的一种具体化。
为什么民族精神需要“区域化”?其一，民族精神是一个民族的精神信念的总体概括，当属于抽象意义上的意识形态范畴，要为民众所广泛认可接受，就需要寻找现实载体和生长沃土，通过适当的载体和途径把它的合理内核变成各地区经济社会发展的精神支柱。以地域为承载体来培育民族精神能使民族精神的内涵不断丰富，我们在各个历史时期出现过大量带有浓厚的区域色彩的民族精神，如井冈山精神、延安精神、红岩精神、西柏坡精神、张家港精神、深圳精神、温州精神等，正是她们使民族精神变得可亲、有形、实在、真切。其二，“区域化”是民族精神获得生存和发展的一条必不可少的途径。民族精神的生存和发展离不开区域精神的支持，没有区域精神的支援，民族精神的生存和发展空间就会受到很大限制，其影响力会越来越弱。其三，通过区域化，使民族精神的内涵更丰富、更生动、更贴近现实，贴近各地区人们的生活。民族精神只有融人各地经济社会发展的洪流之中，才能显示巨大的精神力量，形成巨大的凝聚力。“区域化”能解决民族精神发展缺乏弹性、没有个性和特色等弊端，充分发挥民族精神对地方各项事业和建设的巨大推动作用。
全球化语境下发展民族精神，必须与国内各地的现代化建设紧密结合，提炼出各种区域精神，使民族精神找到生根、发芽、成长的土壤，同时要走国际化道路，向世界展示民族精神的光辉和魅力。民族精神的国际化主要指面向世界，进行跨国界、跨民族、跨文化的交流与合作，用世界经济、科技、文化的最新成果培育民族精神，通过文化融合，让中华民族精神走向世界，成为人类共同精神的重要组成部分，有效防止西方的价值观一统天下。
国际化过程中要注意以下两点：
一要正确把握文化开放与文化安全的关系：全球化、信息化和网络化使世界各民族的文化交流和合作更加直接和频繁，文化不可能在封闭的状态下发展，文化开放是个必然的趋势，但必须有效保障我国的文化主权和文化利益。文化安全是维系国家安全的重要支撑点，这就要加紧建立积极的文化安全预警系统，建立维护国家文化安全的综合管理机构，警惕西方文化的强势扩张和意识形态渗透，有力应对西方强势文化的挑战与冲击，坚决反对文化霸权主义和文化殖民主义，自觉抵制西方敌对势力对我国“西化”、“分化”图谋。
二要促进全球多元文化格局的形成：全球化进程中，世界文化发展的理想模式是形成全球多元文化格局。积极参与全球化进程，加入WTO，显示了中华民族的胆识与气魄，也有力地提升了中华民族精神的内力。诚然，全球化是发达国家主导的，作为一个大国，我们不能仅仅是“参与”，不能仅仅强调与国际“接轨”，不能只是跟着发达国家制定的模式和规则走，而是要倡导公正、合理的世界经济、文化、政治新秩序，参与制定和充分运用全球化运作的规则，积极参与国际文化事务的管理，正确引导，趋利避害，共同发展。
中华民族有着五千年的文明史，民族精神是中华传统文化的瑰宝，也是时代精神的总汇，她“积千年之精华，博大精深，根深蒂固，是中华民族生命机体中不可分割的重要成分。”民族精神的国际化将是中华民族对全人类文明的一个巨大贡献。当然，它在目前仅仅是发展前景而并未成为事实，它需要一个由局部到整体、现在到未来的过程。我们可以在推动民族精神区域化过程中，实现区域间的联系和融合，一步一个脚印地扩大民族精神在国内、在国际上的影响力，这样，民族精神国际化的目标也会离我们越来越近。
[参考文献]
[1][9][12]江泽民论有中国特色社会主义(专题摘编)[M]北京：中央文献出版社，2002(8)：390—391、384、395——396，
[2][3][4][7]蔡拓等著全球问题与当代国际关系[M]，天津：天津人民出版社，2002(5)：439—440、442、442、447
[5]黑格尔，历史哲学[M]三联书店，1956：93-94，
[6]顾乃忠，论文化的普遍性和特殊性(上)[J]浙江社会科学，2002(5)
[8]邓曼丽等在全球化语境下正确把握中国先进文化的前进方向[T]，成都行政学院学报，2002(6)，
[10]俞正梁，区域化、区域政治与区域治理[J]，国际观察，2001(6)
[11]薛誉华区域化：全球化的阻力[J]世界经济，2003(2).，