自上世纪五十年代，古典舞初创以来，对古典舞名实之争就没有停止过。一种看法认为：重在借用“古典”这一“名”，来进行现代人的审美创造。认为古典舞蹈仅存在“看得见的”戏曲舞蹈里面。明清以前中国历史的舞蹈已经消亡，那时没有录像机所以无从考据。所以要创建中国古典体系，其概念是要以中国古典舞的名义来做现代人的事情。而另一种看法：重在古典的“实”，根据历史上遗留下来的形象及文字资料，来进行有历史依据的创建。使中国古典舞不单局限有明清以来的戏曲舞蹈和现代人的审美之中，而是要通过戏曲舞蹈继续向前挖掘，创建中国舞蹈的审美历史。两者不同，一是将戏曲舞蹈的审美当作中国历史舞蹈的审美，将戏曲舞蹈当做古典舞蹈创建的唯一依据，戏曲舞蹈就已经代表了几千年的审美传统。另一种是将戏曲舞蹈当做的手段、桥梁，更重要的是要通过对历代的社会风气、政治制度的考察，用人的感受来体会有可能形成的心态，从而研究不同时代不同的审美特点。一种是使古典舞“名存实亡”的做法，另一种是使古典舞“名副其实”的做法。除以上两种主张外还有很多见解和主张。
　　　一、在现今艺术形式多种多样的情况下，有没有必要创建中国古典舞体系?
　　二、中西文化大冲撞、大融合的今天，中国古典舞的历史使命、大中国的地位及其意义是什么?是否需要表现现代人的情感?
　　(1)古典舞蹈与古典文学、古典音乐等都同属于古典艺术，我们需要古典艺术就如同需要养料一样。它之所以是养料，皆因为它是我们民族的根，是我们民族的力量之源、思想的动力。故此，是否需要创建中国古典舞体系，答案也是不言而喻的。但古典舞蹈有着与其他古典艺术门类所不同的特殊性，由于舞蹈这一艺术形式的随机性、变化性的限制，使得它不可能向其他艺术那样，可以通过文本、古碑、壁画、乐谱等形式将他们所走过的历史，记录并流传下来。因此，面对着这样的特殊性，中国古典舞蹈该怎样去创建，大家争论了很久。种种争论，主要还是基于对“古代”和“古典”这两个概念及两者之间的关系，所持有不同的理解而造成的。我的理解是这样：“古代”有着特指性，“古典”有着典范性。“古代舞蹈”是泛指历史上所经历的每一个朝代及在那一朝代中所形成的舞蹈。“古典舞蹈”是在一定历史时段中形成的，具有代表性、典范性，并且能够概括那一历史时期的审美特点，能够成为典范的舞蹈。古典舞蹈的形成，基于对古代舞蹈的研究。只有了解不同历史时期的各种古代舞蹈样式及审美特点，才能从中概括、辨别出具有典型性、代表性的舞蹈。这是两者之间必然的联系，所以，搞古典舞蹈所要做的第一步是要对古代舞蹈进行考察，先尽可能地复原它，然后再去概括它。只有在此基础之上的概括才是有意义的，有价值的。如若想跳过这一过程，就会使中国古典舞成为“无源之水，无本之本”。由于社会政治、经济、意识形态的不同，舞蹈所表现出的价值取向、风格韵味、审美特征等等都不竞相同。因此，必须对古典舞蹈进行深入的研究，把握各历史时期的审美特点，才能从中概括出真正的中国古典舞。虽然我们的最终目的不只是复原古代舞蹈，而是通过它来做为概括古典舞蹈的基础。
　　(2)我们研究历史舞蹈，真正的目的不单只为复活古代的舞蹈，而是要通过追溯中国历史舞蹈，来考证中华民族的心理历程，来考证中国舞蹈的美的历程。对中国古典舞的研究，应放在文化的层面上来进行。用现代人的思考和所处历史高度的优势。来认识我们的文化。体味几千年来中华民族的兴衰荣辱，重新建立中华民族的自信。找回我们曾有过的气势和雄伟的精神。宏扬中华民族积极、自尊、自信的精神气质，抚慰曾经的屈辱，唤起辉煌的记忆，重建民族自信，找回精神力量，真正地屹立在世界民族之林。
　　“越是民族的就越是世界的”，所谓中西文化的文化交流、融合应该建立在双方都已具有本民族自己的文化特色上。在其中“求同存异”，找到共识进行交流，与此同时保持自己的特点。反之则不是“融合”或“交流”，而是一种文化吞并和文化侵略。一个民族之所以能够延续下来，正是靠着种种的因袭关系。这不仅单单指外部的皮肤、骨骼、头发上的因袭，更重要的是依赖在民族心理、文化心理上的这种关系，如若不是这样，也许世界上华人都已经变成“香蕉人”了，中华民族也就不存在了。换一个角度说，“皮肤、骨骼、结构、DNA都有因袭并且没有改变，那么由此使得他们在文化发展的历史中也必然发生种种因袭关系。我们在做的事情的目的，是要让国人通过古典舞的这种艺术形式受到震撼，深深地感动他们。制造一个宏大的、广博的磁场，来引发国人内心深处的民族自豪感。艺术的影响是潜移默化的，相信被唤醒的这种精神会更加鼓舞国人，增强国人的斗志，引发他们建立新的伟大中华民族的信心。这就应该是古典舞在当代存在的价值，也是古典舞存在的历史使命。
　　在印度，六大派古典舞蹈(婆罗多、卡塔克、卡塔卡利、曼尼普利、奥迪西、库契普通)，有的失传后又被后人挖掘恢复，有的还是在古派别中新生出来的新的古典舞。
　　在日本，历经一千二百多年的宫廷雅乐(乐舞)，不但未随宫廷生活的衰落而断传，从本世纪初成立“雅乐同志协会”到上世纪六十年代创立“日本雅乐会”，它又开始在平民和青少年中进行普及。
　　在欧洲，有着四百年历史的古典芭蕾，没有因摩登芭蕾和现代舞的出现而被人们所抛弃，至今它仍与交响乐和歌剧一起被尊为“三大艺术”，而欣赏“三大艺术”仍被看做是高雅的时尚……
　　中国，这个有着几千年文明史的泱泱大国，她的“古典舞”何存呢?……
　　中国是世界上的文明古国，舞蹈的传统源远流长，早在远古时代，我们的祖先就用“手之舞之，足之蹈之”来表达他们最激动的思想情感。那时的舞蹈活动几乎渗透到人类社会的一切领域：劳动，狩猎，战争，祭祀，娱乐和性爱。可以说，没有一项重大的活动离得开舞蹈。随着社会的发展，舞蹈的思想内容和形式技巧也有很大的发展，祭祀祖先、歌颂英雄的乐舞，庄严肃穆、气势雄伟；宴乐娱乐的舞蹈抒情优美、技艺绝伦。至于流传在各族人民中间的舞蹈，更是千姿百态、色彩斑谰。这些传统悠久的人体动态文化，以其其他艺术形式所无法替代的特色和艺术感染力，成为我国灿烂的古代文化的重要组成部分。
　　在现代社会不都去搞现代舞，还要搞古典舞，就因为古典舞是历史，是传统文化，是我们的祖先经过了几千年所创造的艺术，代表我们的民族智慧，是中华民族艺术审美的古代传统。而且，与《史记》、与诱蚀的战国青铜器皿、与曾侯乙墓的地下音乐厅、与长城及莫高窟一样，都储存了我们民族发展的历史记忆。假如我们拆掉故宫、长城，书店一切古书绝迹，关闭历史博物馆，停演古典戏剧(包括外国的)，把莎士比亚、达·芬奇、菲尔丁这些外籍古人也一律赶出中国国境，毁掉、寺、观、宫、苑，禁止仿古工艺，看戏是现代戏，看舞是现代舞，广大农村的节庆活动不准舞龙耍狮子、踩高跷，农民一律改跳迪斯科……，设想一下，中华民族还存在吗?生活将变成一种什么局面?有些青年朋 友把文化艺术的现代化理解为就是向外国，主要是先进的资本主义国家看齐，可否注意到，越是科学技术发达的资本主义国家，越珍视他们的历史、国粹，越热衷于举行古老的传统节庆活动。为什么呢?古典舞之必然存在，是因为任何国家都十分珍爱自己的历史创造和历史成就，也无妨说是民族感情的需要。现代化并不意味着取消民族、种族在文化上必存的区别，我们既需要健康的现代舞蹈，也需要健康的古典舞蹈。要搞成一套“既能表现古代，又能表现出现代的古典舞”的这种提法，值得讨论、商榷。即便是搞训练体系也有一些难以解决的问题和毛病。为什么偌大的一个中国就不可以存在纯正的古典舞，而必须一窝蜂地都奔现代，就连艺术的性能也不加考虑呢?党明确地提出“双百”方针，目的是促进文学艺术的多样化发展，造成繁花似锦的局面。而一到实际，何苦非得一刀切，是否只有全变现代舞才算是舞蹈艺术更新革命?现代舞在现代中国一定崛起是无须担心的，古典舞生存于现代社会，也不可避免的会吸收现代综合艺术的表现手段，而且我们是用唯物史观察看待历史，取、舍、扬、弃，也必然反映现代人的思想观念和感情，然而不是艺术原则、艺术风格、审美特征的现代化。如果是现代舞蹈的发展原则是“破格”，不拘泥于任何传统规范，也不存在中外的畛域，为我所用重点表现现代社会；那么古典舞的发展原则是“守成”，不能抛弃古代形成艺术规范和美学传统，必然在一定的条件下发展，重点也是表现历史生活而无须强求它表现现代社会。两种舞蹈性质不同，功能不同，各有各的范畴。古典就是古典，现代就是现代。古典艺术和现代艺术为什么就不可以分工共存呢。几十年来艺术形式、体裁、内格以及表现题材的一窝蜂现象，是违反艺术发展规律的，也不符合“双百“精神。口头上总是提多样化，而行动上总扎堆，这种实质上“左”的现代。一直阻碍着我们事业的发展，应该结束了。
　　总之，恢复历史舞蹈，比较全面地探索古典舞蹈的历史面目，是形成古典舞蹈民族体系的前提，是基础工程。如果我们能从形象上大体提到古典舞蹈的历史概况，并形成一个个的节目，即使做为文物保存也有价值，也将是我国古老文明的见证。而继承还是为了发展，只要我们了解并且掌握到唐舞、汉舞、先秦舞蹈是什么样子(不仅汉族也包括兄弟民族)，对传统自然会有一个全面认识，并从而综合到古典舞蹈的形式、风格、美学特征，把戏曲舞蹈汇入这个本源，既解决了怎么变的问题，也充分发挥了戏曲舞蹈的作用。而这样一种主张很易于被人斥为“民粹派”，是保守并有点排外。其实不然，西方的芭蕾、现代派舞蹈的方法、理论以及具体的动作、姿态、技巧完全可以放手拿来，而且两眼不应只盯住欧美，东方及世界各地的舞蹈文化，只要有益就敞开胸怀兼收并蓄，没有这方面的补充也搞不出高水平，关键是两脚必须有根，对自己的东西首先得心中有数。了如指掌，“批判”、“否定”，才有根据。如果移花接木，木已无根，又哪能谈得到民族文化的发展?当前，不少人认为在创作和教学上，存在中西混杂的现象，是历史形成的过渡现象，但怎么改变这种现象?我国的舞蹈艺术，只有继承、发挥世世代代创造积累的光彩才有魅力，才能立于世界的舞蹈文化中享有不愧于悠久文明的声誉，别人的好我们赞美，并移来在我国发展，同时也学习、吸收用来丰富我们。可是取消自己的光彩以任何一种“先进”取代，即使呈现一时的繁荣也是绝难持久的存在下去。研究、发扬自己的传统，不管来早或来迟最终仍然是必由之路。假如文学艺术上没有了民族的形象，那么民族的精神也就熄灭了!
　　在如今，“中国古典舞”在当代人的观念中，已不是戚夫人的“翘袖折腰”，也不是杨玉环的“霓裳羽衣”，更不是曹子建的“凌波微步”和李太白的“歌月舞影”……作为当代人观念并付诸当代人行为的“中国古典舞”其实是对中华民族传统舞蹈精神的当代阐述。关于这一点，北京舞蹈学院中国古典舞学科带头人李正一教授曾十分精辟地指出：“我们搞中国舞蹈，首先应当注重的是民族精神。传统的舞蹈是我们民族精神的历史沉淀，但民族精神却不会永远框定在传统的舞蹈中，应该能使自己的历史在时代的重新阐释中获得新的生机”。因此，无论是李正一、唐满城对“京昆古典舞学派”的构建，还是孙颖、高金荣对汉唐、敦煌等“古典”舞风的溯寻，都是当代人所理解、阐释的“古典”舞蹈。这种基于当代民族的多元历史阐释，正是“中国古典舞”的当代曙光。