一百多年前，康有为就在他的《大同书》中提出“蒙养之始，以德育为先”。教育是直面人的成长的，德性的培育是教育的最终目的。对于每一个生命个体而言，教育不应该是灌输、控制、否定，也不应是对个人的规范约束，应是对个体生命的发展和提升，应体现为唤起学生成长的内需，关注学生生命的成长，给予学生成长的助力。德育需要回归“生生之美”，回归生命之创造、生活之趣味、生态之和谐，用价值理性引导工具理性，引导学生成为规范的社会人的同时，更具有高尚的心灵、美好的情感、健全的人格。
　　
　　“生生之美”的时代意趣
　　
　　“生生之美”首先是动态和谐的“生生之境”。《周易》有言：“日新之谓盛德，生生之谓易。”静态的人的生命存在只是“生物”，动态的创造的过程则是“生产”，而超越静态与动态，将“生物”和“生产”融合于一身的是第三种状态“生态”，也就是中国传统文化所推崇的“生生之境”。
　　“生生之美”还表现为人的生存意义、人格价值和人生境界升华的“生生之德”。这种“德”来自于学生在完善自己的德性、陶冶自己的情操、提升自己的境界中得到的满足感、价值感和幸福感。在物质日益丰富的今天，社会的浮躁、物质化的理想、虚拟化的人际交往不可避免地在削弱内心道德力量的建立，阻碍学生生命质量的提高。苏霍姆林斯基在《给教师的建议》中说：“爱因斯坦说过，我们体验到的一种最美好、最深刻的情感，就是探索奥秘的感觉；谁缺乏这种情感，他就丧失了在心灵的神圣的颤栗中如痴如醉的能力，他就可能被人们认为是个死人。”引导学生去探寻意义，在追寻意义中丰富学生的精神世界，是德育的人文价值所在，是德性培育、心灵成长的支撑。
　　“生生之美”的教育价值：
　　营造新的德性文化
　　
　　德性是知、情、意、行的统一，是实现自我价值的内在力量，是人的生命力的体现。德性文化是中国传统文化的核心。古人认为，培养一个人的德性才是教育之根本。德性可以引发人的道德情感、道德信仰，并成为道德意志和道德行为。学校文化应充盈着德性的互动，塑造向善、求美的学校精神。如杭州青春中学提出“让每一个学生心中有蓝天”的学校愿景，以此为内涵，努力培育“智慧青春、幸福人生”的德育文化，把“让才能独特的学生有展示的舞台，让心怀梦想的学生有圆梦的智慧，让懂得关爱的学生有快乐的心情，让需要助力的学生有多元的支持”作为具体的校园行动，让学生能在蓝天下成长为一个心怀他人、心怀天下、心胸宽阔、勇于担当的人。
　　德性校园中的老师热爱学生、懂得学生、懂得尊重、懂得垂范；学生拥有自信、拥有梦想、拥有责任、懂得自律。理性可以使人成为有责任心和自律性的道德主体，而德性可以使人体会到责任、自律、崇高的幸福。
　　
　　“生生之美”的实践着力点：
　　引导成长的幸福体验
　　
　　苏霍姆林斯基曾指出，教育的目的是培养幸福的人。幸福感是生命成长的意义所在，是人的精神生命的创造力所在。幸福感一方面是人的主观感受，有着个体的特征，甚至有着利己的因素；另一方面，幸福感也蕴含着社会的特征，有着价值内涵和道德信仰。把幸福和道德结合起来，在对生命的尊重与敬畏中追求幸福、体验幸福，让学生认识到，幸福的追求和获得必须以正确道德信仰的追求为前提，“体验并创造幸福”。获得与感受幸福都是一种需要磨砺和培养的能力，基于这样的理念，杭州青春中学近年来一直在持续推动幸福教育，从关注学生幸福感的“幸福指数”调查分析，到幸福班集体的创建，再到“智慧青春、幸福人生”的主题系列活动。幸福教育应有两层含义，一是将幸福作为教育内容，即“教幸福，学幸福”；另一种则是将幸福看成教育过程中人的情感体验，视教育本身为一个幸福的过程和幸福的创造，即“幸福地教、幸福地学、幸福地成长”。
　　“生生之美”的生命诉求：
　　培植美善相谐的心境
　　
　　费孝通老先生曾言：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。” 真正和谐的生命、和谐的教育、和谐的文化就应该是这样的境界。如果把人比成大树，我想，这棵大树的根基应该是人性、德性、理性与灵性，而审美应该是人性与德性、理性与灵性的综合，审美教育是一种生命教育和情感教育、人生态度和价值引导的结合。有美的心境，才能及时感受生生不息的美，感受无处不在的美，这种心境，一定是源自充分接纳、认可、鼓励的人际环境，源自充满期待、充满活力的内心感受，源自教育者宽厚的胸怀、善意的关怀。美的心境能让教师在课堂上传达更多积极的心理暗示，与学生的对话有更多的心灵共鸣，看到的是一个个独特的生命而不是那些题、那些分数；而学生拥有美的心境会更懂得如何相处，更懂得生命、生活的美好。
　　
　　【刘惊铎，国家开放大学教授、博士生导师；赵婷婷，杭州市青春中学校长、党委副书记】
　　责任编辑/闫益佳