庄子《秋水》名篇，以其一贯之瑰丽炜烨之思，荒唐缪悠之说假诸无端崖之辞，把世间许多道理来了个解黏去缚、抽钉拔楔的论说。仔细读来，我们俗世的这些常人，恐怕很难逃脱他的文字牢笼。
　　“井蛙不可以语于海者，拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也;曲士不可以语于道者，束于教也。”一个“拘”，一个“笃”，一个“束”勾画出世间芸芸众生的万千面孔。终日忙碌不能忘却营营者，哪一个不是看不破从而障碍丛生。
　　“拘、笃、束”源于执着，执着于小我，执着于所知，就近乎佛家所讲的“障碍”，不能通达也就自在情理了。作为常人的我辈，固然不免于我执，而庄子干脆连古人也一起拉进来：五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？
　　连这些古圣先贤的赫赫事功，庄子也看出他们的“小”，看出他们的我执。看出来这些事功不过是同井蛙夏虫一样的拘执不通。就世间的标准而言，他们之间当然是巨细不可同日而语，但对于违拗自然大道而言，他们是一样可笑的。这就是庄子的奇思了，他一定要极而言之，以突破一般认知的界限，从而直抵事物之本然。那么庄子理想的人格是怎样的？
　　是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩;动不为利，不贱门隶;货财弗争，不多辞让;事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污;行殊乎俗，不多辟异;为在从众，不贱佞谄;世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱;知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：“道人不闻，至德不得，大人无己。”约分之至也。
　　基本上是反世俗之见而动。我们在世俗世界所见，往往是要么害人，要么施恩于人，害人固然不好，施恩于人也容易给人压力山大的感觉。弘一大师名言：善用威者不轻怒，善用恩者不妄施。可以说参透了俗世之理，可是终究还有一个“善用”，总有一点用心在里面，不是庄子所讲的“自然”。“至德不得”，反观我们周围，有真正甘于“不得”的吗？古来圣贤看起来超越了爵禄，但鲜有置名节于不顾者，都希望在青史上留下一笔，这都不是庄子所讲的“至德”。
　　由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。
　　庄子认为我们周遭的一切是非短长，不过是相对的概念，都不是“常道”。反倒是常人容易受到这些特定时空所局限的概念的左右，从而忘记了超拔自己，进而认识到更高层面的大道、常道。
　　北海若曰：知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。
　　“知道”者，是通晓大道之人，那就不是一般的见识和胸襟，达理、明权最终是“不以物害己”。
　　《秋水》进一步申明天人之别：
　　牛马四足是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。
　　自然是庄子最为看重的，一切违拗自然的技巧和心思，都为庄子所极尽嘲讽鞭笞。“人类一思考，上帝就发笑”，调侃着人类间间小智的有限和可笑，庄子看破了这一切，他自己宁愿做一个“曳尾于涂中”的龟，无拘无束、不求闻达地自然生灭。
　　责任编辑 张向永