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内容摘要：黑格尔在《小逻辑》中从对旧形而上学关于上帝存在的证明、旧形而上学用有限的知性知识认识无限的上帝以及旧形而上学的知性神学观容易形成独断论三个方面对以往哲学家的知性思维神学观进行批判。同时，黑格尔辨证地认为，不能对旧形而上学的知性思维片面地否定，也应该认识到知性认识是认识上帝的一个环节。本文将对《小逻辑》的“逻辑学概念的初步规定”部分里，黑格尔对旧形而上学知性思维神学观的批判进行探究。
关键词：旧形而上学 知性 神学观
黑格尔在《小逻辑》中对以往哲学家的知性思维神学观进行了细致的批判，深刻揭示了知性思维的抽象同一概念的有限性。并在人们对上帝的认识只是抽象的存在于头脑中，不能达到对于上帝“概念”的具体认识进行了深刻批判。然而，黑格尔对于知性思维神学观并非完全否定，乃是扬弃了旧的知性逻辑的思维方式，将其包含在自身之中并建立起自己的辩证思维。
一.黑格尔对旧形而上学上帝存在证明的批判
首先，用知性的观点探讨上帝的目的是要找到合适的谓词来表达我们表象中的上帝，这样就造成实在性与否定性的绝对对立，最后得到一个空洞抽象的无确定性的本质，一个纯粹的实在性，这是近代启蒙思想的毫无生命的产物。
其次，用有限的知性知识证明上帝的存在会陷于本末倒置。由于知性知识是有限性的，不能过渡到无限，旧形而上学总是从知性的有限同一性中去找上帝存在的第一因，要寻求上帝存在的客观根据，就找到一个固定的前提，从这一前提推出另一个规定，因此必须指出某一规定依赖某一前提。这样导致上帝的存在的客观根据要依由另一些规定的来支撑，这与上帝是一切事物的绝对无条件的根据这一前提相矛盾。而按照这个方法如何论证从有限事物向无限的上帝进行过渡呢？知性思维采取了泛神论的方法，将上帝泛化到万事万物当中，使上帝在自然界中存在成为自然界的原因也是自然界存在的目的。这样就“成功”的将上帝从无限的超验世界中拉回到了有限的自然世界中。其结果并没有实现从有限过渡到无限，反倒使上帝从无限的本性泛化成为有限的自然本性了。如黑格爾所言“又或者是认上帝作这有限世界的直接的实体——这就会流入泛神论；”[1]另一种方法，知性思维直接割裂了上帝的主观性和客观性，认为上帝只是客观的超验的存在，而人们在经验中运用经验的逻辑法则是无论如何都不能认识超验的上帝的，最终陷入了无神论。“或者是认上帝为永远与主体对立的客体，这样一来，上帝也是有限的——这就陷于二元论。”[2]这样的认识也没有真正从有限过渡到无限。
最后，用知性知识考察上帝的特性会沉陷于纯粹实在或不确定的本质的抽象概念中。把有限世界认作真实的存在，把上帝看成是它的对立，会陷入两个方面的困境：一方面，用来形容上帝特性的如公正、智慧、仁慈等谓词本身是有限的，把这些有限的谓词当作上帝的特性，就对上帝形成了片面的规定；另一方面，因为上帝的无限性，用来描述上帝特性的谓词必须是无限的，这样就只能通过各种特性之量的增加的办法得到一个关于上帝的概念，这样的无限的量的叠加与本质上就具有无限内容的上帝是两个不同的概念。“然而经过量的增加后，‘无限’就会超出人们的理解，成为人类理性和逻辑无法把握的存在。”[3]黑格尔认为这样认识上帝的方式是知性的，片面的，不实在的。结果造成人们对于上帝的无限内容的认识模糊不清，在头脑中仅形成抽象的无限表象。
黑格尔批判知性思维的论证方式总是强调外在的同一性，只求肯定过渡到肯定而完全没有看到否定性的一面，这样的思维是独断的，固执的。黑格尔强调以有限的形式逻辑去论证超验的无限上帝，其知性思维是有限的，不足以做到真正的从有限到无限的过渡。只有将知性思维提高到辩证思维运用辩证逻辑才能够真正做到以有限认识过渡到对上帝的无限认识。
二.旧形而上学用有限的知性知识认识上帝的无限性
康德以前的形而上学认为思维的规定就是事物的基本规定，并且根据这个前提，坚持思想可以认识一切存在，因而凡是思维所想的，本身就是被认识了的，旧形而上学认为抽象的、孤立的思想概念即是本身自足，可以用其来表达真理而有效准。但黑格尔认为旧形而上学只是借助名词概念或谓词就可以得到绝对知识，而没有考察这些知性概念是否具有真正的内容和价值，也没有考察只用有限的名词或谓词说明绝对的形式是否妥当。
黑格尔将有限的、单纯理智的思维和无限的理性的思维进行区分。黑格尔认为有限事物有终点，它的存在要与它的否定的方面联系起来，一旦受到对方的限制就要终止。那些直接地、个别地得来的思维规定都是有限的规定，有限的思维停留在有限的规定里。而真理本身是无限的，不能用有限的范畴来表达。因为无限的思维是“自己在自己本身内，自己与自己本身相关联，并且以自己本身为对象。”[4]我的对方就是自己本身，我的对象也是自己本身，当我要与对方发生关系的时候，那个对方、否定者就是自己本身。进一步可以说，当自己本身作为对象被思维着的时候，这个对象的客观外在性已变成被扬弃了的、观念性的东西了，既是在规定和限制过程中对这个过程的缺陷进行了扬弃。所以黑格尔得出结论：“纯粹思维本身是没有被限制的”。[5]
既然对有限的、单纯理智的思维和无限的理性的思维进行了区分。那么只要考察旧形而上学认识上帝的方法就知道，旧形而上学的思维是有限的、单纯抽象的思维。旧形而上学“只知直接采取一些抽象的思维规定，以为只消运用这些抽象规定，便可有效地作为表达真理的谓词。”[6]这就是说，旧形而上学对上帝的认识活动被有限思维所界定，并且把这种规定看成固定的东西，而并不是像理性思维一样，对它再加以否定。黑格尔举了个例子：对于“上帝有存在吗？”这个问题，旧形而上学的知性思维认为“存在”纯粹肯定的、究竟至极的、无上优美的东西，但在黑格尔看来“存在”是低级的，因为它也包含了否定它的对方的成分，并不是单纯肯定的，既然受到了对方的限制，就是有限的规定，有限的规定不配用来表达上帝。
关键词：旧形而上学 知性 神学观
黑格尔在《小逻辑》中对以往哲学家的知性思维神学观进行了细致的批判，深刻揭示了知性思维的抽象同一概念的有限性。并在人们对上帝的认识只是抽象的存在于头脑中，不能达到对于上帝“概念”的具体认识进行了深刻批判。然而，黑格尔对于知性思维神学观并非完全否定，乃是扬弃了旧的知性逻辑的思维方式，将其包含在自身之中并建立起自己的辩证思维。
一.黑格尔对旧形而上学上帝存在证明的批判
首先，用知性的观点探讨上帝的目的是要找到合适的谓词来表达我们表象中的上帝，这样就造成实在性与否定性的绝对对立，最后得到一个空洞抽象的无确定性的本质，一个纯粹的实在性，这是近代启蒙思想的毫无生命的产物。
其次，用有限的知性知识证明上帝的存在会陷于本末倒置。由于知性知识是有限性的，不能过渡到无限，旧形而上学总是从知性的有限同一性中去找上帝存在的第一因，要寻求上帝存在的客观根据，就找到一个固定的前提，从这一前提推出另一个规定，因此必须指出某一规定依赖某一前提。这样导致上帝的存在的客观根据要依由另一些规定的来支撑，这与上帝是一切事物的绝对无条件的根据这一前提相矛盾。而按照这个方法如何论证从有限事物向无限的上帝进行过渡呢？知性思维采取了泛神论的方法，将上帝泛化到万事万物当中，使上帝在自然界中存在成为自然界的原因也是自然界存在的目的。这样就“成功”的将上帝从无限的超验世界中拉回到了有限的自然世界中。其结果并没有实现从有限过渡到无限，反倒使上帝从无限的本性泛化成为有限的自然本性了。如黑格爾所言“又或者是认上帝作这有限世界的直接的实体——这就会流入泛神论；”[1]另一种方法，知性思维直接割裂了上帝的主观性和客观性，认为上帝只是客观的超验的存在，而人们在经验中运用经验的逻辑法则是无论如何都不能认识超验的上帝的，最终陷入了无神论。“或者是认上帝为永远与主体对立的客体，这样一来，上帝也是有限的——这就陷于二元论。”[2]这样的认识也没有真正从有限过渡到无限。
最后，用知性知识考察上帝的特性会沉陷于纯粹实在或不确定的本质的抽象概念中。把有限世界认作真实的存在，把上帝看成是它的对立，会陷入两个方面的困境：一方面，用来形容上帝特性的如公正、智慧、仁慈等谓词本身是有限的，把这些有限的谓词当作上帝的特性，就对上帝形成了片面的规定；另一方面，因为上帝的无限性，用来描述上帝特性的谓词必须是无限的，这样就只能通过各种特性之量的增加的办法得到一个关于上帝的概念，这样的无限的量的叠加与本质上就具有无限内容的上帝是两个不同的概念。“然而经过量的增加后，‘无限’就会超出人们的理解，成为人类理性和逻辑无法把握的存在。”[3]黑格尔认为这样认识上帝的方式是知性的，片面的，不实在的。结果造成人们对于上帝的无限内容的认识模糊不清，在头脑中仅形成抽象的无限表象。
黑格尔批判知性思维的论证方式总是强调外在的同一性，只求肯定过渡到肯定而完全没有看到否定性的一面，这样的思维是独断的，固执的。黑格尔强调以有限的形式逻辑去论证超验的无限上帝，其知性思维是有限的，不足以做到真正的从有限到无限的过渡。只有将知性思维提高到辩证思维运用辩证逻辑才能够真正做到以有限认识过渡到对上帝的无限认识。
二.旧形而上学用有限的知性知识认识上帝的无限性
康德以前的形而上学认为思维的规定就是事物的基本规定，并且根据这个前提，坚持思想可以认识一切存在，因而凡是思维所想的，本身就是被认识了的，旧形而上学认为抽象的、孤立的思想概念即是本身自足，可以用其来表达真理而有效准。但黑格尔认为旧形而上学只是借助名词概念或谓词就可以得到绝对知识，而没有考察这些知性概念是否具有真正的内容和价值，也没有考察只用有限的名词或谓词说明绝对的形式是否妥当。
黑格尔将有限的、单纯理智的思维和无限的理性的思维进行区分。黑格尔认为有限事物有终点，它的存在要与它的否定的方面联系起来，一旦受到对方的限制就要终止。那些直接地、个别地得来的思维规定都是有限的规定，有限的思维停留在有限的规定里。而真理本身是无限的，不能用有限的范畴来表达。因为无限的思维是“自己在自己本身内，自己与自己本身相关联，并且以自己本身为对象。”[4]我的对方就是自己本身，我的对象也是自己本身，当我要与对方发生关系的时候，那个对方、否定者就是自己本身。进一步可以说，当自己本身作为对象被思维着的时候，这个对象的客观外在性已变成被扬弃了的、观念性的东西了，既是在规定和限制过程中对这个过程的缺陷进行了扬弃。所以黑格尔得出结论：“纯粹思维本身是没有被限制的”。[5]
既然对有限的、单纯理智的思维和无限的理性的思维进行了区分。那么只要考察旧形而上学认识上帝的方法就知道，旧形而上学的思维是有限的、单纯抽象的思维。旧形而上学“只知直接采取一些抽象的思维规定，以为只消运用这些抽象规定，便可有效地作为表达真理的谓词。”[6]这就是说，旧形而上学对上帝的认识活动被有限思维所界定，并且把这种规定看成固定的东西，而并不是像理性思维一样，对它再加以否定。黑格尔举了个例子：对于“上帝有存在吗？”这个问题，旧形而上学的知性思维认为“存在”纯粹肯定的、究竟至极的、无上优美的东西，但在黑格尔看来“存在”是低级的，因为它也包含了否定它的对方的成分，并不是单纯肯定的，既然受到了对方的限制，就是有限的规定，有限的规定不配用来表达上帝。