·佛教认为心是一切经验的基础，它创作了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。
　　·拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。
　　·上师们把凡夫心比喻为风口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定。
　　·我们虽然也像佛陀一般具有佛性，却未认出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁分隔。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们证悟时，就好像花瓶破成碎片，“里面”的空间与“外面”的空间结合为一。它们合而为一。当下我们才发现，它们从未分离也并无二致，它们是永远相同的。
　　·我们必须试看牢记：云不是天空，也不“属于”天空
　　它们只是悬挂在那儿，从来不曾弄脏天空或在天空画下任何记号
　　·佛性就是完美的、当下的觉知。
　　知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。
　　·顿殊仁波切写到：
　　没有文字可以描述它，
　　没有例子可以指出它；
　　轮回没有使它更坏，
　　涅槃没有使它更好；
　　它未曾生，
　　也未曾死；
　　它未曾解脱，也未曾迷惑；
　　它未曾存在，
　　也未曾消灭；
　　它毫无限制，
　　也不属于任何类别。
　　·纽舒仁波切说：
　　深广而宁静，
　　单纯而不复杂，
　　纯净灿烂清澈，
　　超越概念心：
　　这是诸佛的心。
　　其中无一物应消除，
　　无一物应增添，
　　它只是自然地看着自己。
　　·佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标：往内看心性，从而摆脱死亡的恐惧，帮助我们体悟生命的真相。
　　·乔达摩觉得如同拘禁他百世千生的监狱已经被打破了，愚痴一直是监狱的看守人。由于愚痴，他的心被蒙蔽了，就好像月亮星辰被乌云遮住一般。心受到无尽的妄想波浪蒙蔽，错将现实世界分为：主和客、自和他、存在和不存在、生和死.由这些分别并进一步生起邪见——感觉、贪欲、执取和生存变化的牢狱。
　　·我们坐禅的姿势，象征我们连接着绝对与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了我们如天空般的不死心性和虚幻有限的凡夫心地。
　　·禅定是通往证悟之路。
　　·禅坐是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望，它是一种没有野心的境界，既不接受也不拒绝，既不希望也不害怕。在这种境界中，我们可以慢慢地将束缚我们的情绪和概念，释放到自然单纯的虚空中。
　　·如果心这头大象被专注的绳子从各方面牢牢绑住，
　　那么一切恐惧都会消失，
　　完全的快乐就会来临，
　　一切敌人（我们的情绪）虎、狮、象、熊、蛇，
　　以及地狱的守护者魔鬼和恐怖，全部都会因为你控制了心和驯服了心而被绑住，而被降服，
　　因为一切恐惧和无数的烦恼都来自心。
　　·如果你的·心可以自然地安定下来，如果你发现自己也可以因为安住在纯净的觉察中而受到启发，那么你就不需要采用任何禅修的方法。事实上，如果你已经在这种察觉的境界中，却还尝试采用禅修的方法，反而弄巧成拙了。话虽然这么说，我们大多数人都无法当下就进入那种境界。我们不知道如何把心唤醒，而心又是如此狂野散乱，因此我们需要一种善巧方便，一种唤醒心的方法。
　　·有了这些功夫之后，你就学会了随机应变的艺术，能随时转化心境。
　　·平常，心就像蜡烛的火焰般，受到思想和情绪的强风扰动，摇曳闪烁，经常改变。只有当我们把火焰四周的空气安定下来之后，火焰才能烧得稳。
　　·敦珠仁波切曾说：“虽然可以认知各式各样的现象，实际上它们的本质却是空的；但在空性中，你却可以认知各式各样的现象。虽然可以听到各种声音，这些声音却是空的；但在空性中，你却可以听到声音。你也有各种思想产生，这些思想都是空的；但在空性中，你却可以知道你有思想。
　　（于叟摘编）