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小镇郎木寺
郎木寺是甘肃省甘南藏族自治州碌曲县所辖的一个小乡镇，位于碌曲县及四川若尔盖县交界处，清澈的白龙江（藏文意译称“白水河”）从纳摩大峡谷奔涌而出，自西向东穿过这块狭长的谷地，将郎木寺小镇一分为二。江北岸属甘肃省，南岸属于四川省。在格尔登寺邻近处还有一个精致、漂亮的伊斯兰教清真寺与其和谐相处，这种同一地域截然不同的两种宗教建筑，显示出各种宗教文化在这里相互交融的祥和氛围。
郎木寺，藏语全称为“德合仓郎木”，意为“虎穴中的仙女”，它源于郎木寺神秘而美丽的传说。曾经被认为是世外桃源的郎木寺，现在可以称得上是个“国际化”小镇。每逢年节或旅游季节，中外游人在此云集，摩肩接踵。这里的商店、饭馆装饰古朴又具有时代气息，各种店铺的店名大多用汉字、藏文和英文书写，室内墙上由各国纸币、照片、名片、签字背心、手帕等布置得随意、轻松，呈现出多种文化交融的气息。
平日里的郎木寺是安详的，小路两侧的僧舍、民居混杂在一起，人们生活在宁静、和谐之中，时光仿佛在此减慢了行走的速度。山腰间一排排长长的转经筒转去了今生的苦难，转来了来世的幸福。节日里的郎木寺是热闹的，特别是在正月里举行的大法会上，能看到跳神、藏戏、瞻佛等活动。届时，飘舞的经幡显示出浓浓的宗教气息，虔诚的信徒们磕着等身长头，在初春的日子里展望新的一年。
寺院历史
郎木寺境内的赛赤寺与格尔登寺均为藏传佛教格鲁派寺庙。格鲁派于15世纪由宗喀巴·洛桑扎巴创立，因此派僧侣所戴僧帽为黄色，又被称为“黄教”。17世纪以后，格鲁派开始执掌西藏政教大权，至今仍是藏传佛教最大的教派。两寺建筑风格独特，金碧辉映，周围风景秀美。
赛赤寺始建于公元1564~1643年，在此后的近两个半世纪中，赛赤寺在历代活佛的精心护持下不断扩建，直至1958年前夕，已建有闻思、续部、时轮、医学、雕版五所僧院，僧侣达500余人；拥有大小经堂及弥勒、金瓦（灵塔）、马头明王、护法、怙主、莲花生、狮面母等佛殿、佛塔50余座。寺内供奉的主要圣物有从各地迎请的镶嵌珍宝的大小佛像4000余尊，另有刺绣、堆绣、卷轴等唐卡800余幅。佛经藏卷有金汁写成的《甘珠尔》、《丹珠尔》大藏经两套及木刻印刷版大藏经和其他各类经典。从该寺的创建历史和珍藏的圣物上看，它是该地区仅次于塔尔寺、拉卜楞寺的一座规模较大的藏传佛教寺院。但是，在“文革”中，前述寺中珍藏的大量珍贵文物全部被焚毁，寺院关闭直到1980年才重新兴建、开放，在各方的努力下，先后重新建成弥勒殿、灵塔殿（重制了赤钦灵塔）、马头明王殿、护法殿、祈寿殿、藏经宫（原赛赤活佛囊欠）、赛赤活佛寝宫、祥和大白塔等，现有住寺僧侣400多名，已具备相当规模。
赛赤寺“羌姆”
藏语中“羌姆”一词本意是“蹦跳”，蒙古语叫“查玛”（是藏语“羌姆”的音义）、“步扎”，青海、甘肃地区的汉族人称之为“跳欠”，而其他汉族地区多称为“跳神”。“羌姆”以表演藏传佛教宗教乐舞为主要内容，宣传佛教抑恶扬善、出离轮回、求得解脱、利乐友情等方面的基本教义，且有驱逐病魔、保佑安泰、祈福迎新等功能。但各地各派因其信奉的本尊和护法神有所不同，因而举行“羌姆”的日期、程序、舞蹈和服饰也都有所不同。其中，赛赤寺“羌姆”活动，是于2007年农历正月十三、十四举行的。
赛赤寺法会大致分三个部分：晒大佛、跳“羌姆”、烧“多儿玛”，时间为两天。
正月十三是赛赤寺和格尔登寺同时举行法会的日子。登上山顶放眼望去，山腰间叠拼着错落有致的寺院和民居，藏民家中的袅袅炊烟在微风中飘摇，而寺院的红墙飞檐翘角和金瓦金顶在晨烟中更显神秘与和谐。8点整，迎着初升的太阳，赛赤寺七八十名佛家弟子肩扛着卷起50米长的强巴佛画像从大寺出发，一路法号齐鸣，拥向晒佛台。当20米高的强巴佛像被展开在晒佛台上时，数以万计的藏民上前顶礼膜拜，场面宏大，气势壮观。接下来由僧人在佛画像前的空场地进行一小时左右的“羌姆”表演。
正月十四这天是法事活动正式跳“羌姆”的日子。“羌姆”表演场地设在赛赤寺大殿院中，候场区为大殿内部，乐队由鼓手、长号手等僧人组成，席地坐在寺院左侧回廊里。表演在阵阵法号声中拉开序幕：阿杂拉、刚热（骷髅舞）、切加舞、护法舞、夏雅舞、护法女神、大法明王舞、镇邪舞等13场舞蹈构成了“羌姆”表演的全部。
“羌姆”表演结束后，众僧及护法神以两人一组的队形离开寺院向山下的白塔走去，举行最后的做法仪式。表演中途天突降大雪，百姓无人离开，演出未受影响。整个做法仪式气氛庄严、肃穆，具有神圣感和神秘感。
“羌姆”的艺术内涵
由于宗教和艺术所注重的都是人的情感，共同探究着生与死、善与恶、灵与肉等有关生命的主题。无论艺术审美情感还是宗教情感，都是为了满足人们的心理需要和精神寄托的产物。赛赤寺的“羌姆”表演最后的大法舞时，在喧天的鼓号声衬托下，“众神”个个神态庄严肃穆，动作沉稳刚健，气氛格外凝重，虔诚的信徒们内心深处即刻产生强烈的崇敬之情，他（她）们确信面对的“神灵”可以为他们消除业障，功德完满。届时，场面出现众信徒争相磕头、献哈达、投布施等庄严而感人的情景，此刻艺术审美情感和宗教情感被宣泄得淋漓尽致。这种原始仪式从情感、气质、力度及节奏上集表演性与观赏性于一体，象征意义非常直观、清晰，信徒们无论从形式与情感上都易于接纳和交融，十分契合宗教的需要。在这里，艺术的功能大于登坛诵经的宣传教化，促使信徒们在艺术的感染中加深对教义的理解和膜拜，与此同时，也体现了藏传佛教寺院“羌姆”艺术自身独特的宗教文化内涵和艺术风格。
赛赤寺“羌姆”仪式表演结构完整且衔接紧凑，舞者从出场表演到退场转换节目毫无拖沓之感，从始至终，音乐情绪高亢激昂，服饰面具精美华丽，人物形象表演各具特色。
“羌姆”艺术的重要特点之一是沟通鬼、神、人的载体——面具。随着祭祀对象不同，天神及动物神灵的面具形象也不尽相同，且种类繁多，造型怪诞，色彩艳丽，形象夸张，材质多用皮、木、铜、泥、漆布等。其中一类面具形象属于已进入正道而获得圣者地位的护法神，他们智勇多谋、神通广大，多呈怪诞恐怖状，以降伏一切危害佛教的邪魔外道。另一类面具形象属于受业力制约的世间神灵，他们具有行善作恶的密法，在皈依佛门之后成为智慧护法本尊的助手或仆从。其中使用最广泛的是护法神面具，他们面目狰狞怪诞，让观者触目惊心，极具震慑力。
“羌姆”有独舞、四人舞、组舞、群舞等多种表演形式，舞蹈动作、构图设置变化多样，体现出不同角色的性格特点。尤其是“夏”、“雅”两位少年舞者表演出众，动作迅捷、灵活，双吸腿跳跃高且落地轻，跨腿跳转速度极快，技巧的完成程度胜过专业舞者，若不经过艰苦、严格的训练，很难完成此类高难度动作。切加舞中的护法神神态威严，风格以威武、潇洒为特点，舞蹈时而轻柔缥缈，时而气势磅礴，强弱有序，铿锵有力。伴奏乐器主要有法号、柄鼓、铜铃、钹、锁呐、大鼓、海螺号等，往往有相应的吟诵和伴唱，雄浑低沉的音乐增强了神秘感，整体风格狞厉而又凝重、粗犷。
从舞蹈本体角度看，由于受到社会大环境的影响，就全国各地的民族民间舞蹈而言都面临着一个较为尴尬的境地——民族民间舞蹈动作性质、风格的弱化。相比之下，赛赤寺“羌姆”在僧侣和信徒虔诚的氛围下，舞目传承比较严谨，表演十分规矩，表演仪式相对完整，舞蹈动作及风格特征保留较为纯正，这得益于赛赤寺有相对稳定的表演群体——僧侣。由于“羌姆”的表演者必须是寺院的僧人，而且重要角色要由活佛和法师担任，舞蹈中的一招一式和“乐队”所配合的经文唱诵都是藏传佛教中经典的内容，僧人也借每一次表演为信徒祈福并修炼自身。对于投入了虔诚宗教情感的僧人來说，跳“羌姆”不是单一的舞蹈行为，而是作为僧侣修行的重要内容，有了这样一个潜在的内涵和心理暗示，才使得赛赤寺“羌姆”这一活态文化至今绽放着异彩，对于广大信徒有着极大的吸引力，充分展现了宗教艺术特有表达方式的魅力。
郎木寺是甘肃省甘南藏族自治州碌曲县所辖的一个小乡镇，位于碌曲县及四川若尔盖县交界处，清澈的白龙江（藏文意译称“白水河”）从纳摩大峡谷奔涌而出，自西向东穿过这块狭长的谷地，将郎木寺小镇一分为二。江北岸属甘肃省，南岸属于四川省。在格尔登寺邻近处还有一个精致、漂亮的伊斯兰教清真寺与其和谐相处，这种同一地域截然不同的两种宗教建筑，显示出各种宗教文化在这里相互交融的祥和氛围。
郎木寺，藏语全称为“德合仓郎木”，意为“虎穴中的仙女”，它源于郎木寺神秘而美丽的传说。曾经被认为是世外桃源的郎木寺，现在可以称得上是个“国际化”小镇。每逢年节或旅游季节，中外游人在此云集，摩肩接踵。这里的商店、饭馆装饰古朴又具有时代气息，各种店铺的店名大多用汉字、藏文和英文书写，室内墙上由各国纸币、照片、名片、签字背心、手帕等布置得随意、轻松，呈现出多种文化交融的气息。
平日里的郎木寺是安详的，小路两侧的僧舍、民居混杂在一起，人们生活在宁静、和谐之中，时光仿佛在此减慢了行走的速度。山腰间一排排长长的转经筒转去了今生的苦难，转来了来世的幸福。节日里的郎木寺是热闹的，特别是在正月里举行的大法会上，能看到跳神、藏戏、瞻佛等活动。届时，飘舞的经幡显示出浓浓的宗教气息，虔诚的信徒们磕着等身长头，在初春的日子里展望新的一年。
寺院历史
郎木寺境内的赛赤寺与格尔登寺均为藏传佛教格鲁派寺庙。格鲁派于15世纪由宗喀巴·洛桑扎巴创立，因此派僧侣所戴僧帽为黄色，又被称为“黄教”。17世纪以后，格鲁派开始执掌西藏政教大权，至今仍是藏传佛教最大的教派。两寺建筑风格独特，金碧辉映，周围风景秀美。
赛赤寺始建于公元1564~1643年，在此后的近两个半世纪中，赛赤寺在历代活佛的精心护持下不断扩建，直至1958年前夕，已建有闻思、续部、时轮、医学、雕版五所僧院，僧侣达500余人；拥有大小经堂及弥勒、金瓦（灵塔）、马头明王、护法、怙主、莲花生、狮面母等佛殿、佛塔50余座。寺内供奉的主要圣物有从各地迎请的镶嵌珍宝的大小佛像4000余尊，另有刺绣、堆绣、卷轴等唐卡800余幅。佛经藏卷有金汁写成的《甘珠尔》、《丹珠尔》大藏经两套及木刻印刷版大藏经和其他各类经典。从该寺的创建历史和珍藏的圣物上看，它是该地区仅次于塔尔寺、拉卜楞寺的一座规模较大的藏传佛教寺院。但是，在“文革”中，前述寺中珍藏的大量珍贵文物全部被焚毁，寺院关闭直到1980年才重新兴建、开放，在各方的努力下，先后重新建成弥勒殿、灵塔殿（重制了赤钦灵塔）、马头明王殿、护法殿、祈寿殿、藏经宫（原赛赤活佛囊欠）、赛赤活佛寝宫、祥和大白塔等，现有住寺僧侣400多名，已具备相当规模。
赛赤寺“羌姆”
藏语中“羌姆”一词本意是“蹦跳”，蒙古语叫“查玛”（是藏语“羌姆”的音义）、“步扎”，青海、甘肃地区的汉族人称之为“跳欠”，而其他汉族地区多称为“跳神”。“羌姆”以表演藏传佛教宗教乐舞为主要内容，宣传佛教抑恶扬善、出离轮回、求得解脱、利乐友情等方面的基本教义，且有驱逐病魔、保佑安泰、祈福迎新等功能。但各地各派因其信奉的本尊和护法神有所不同，因而举行“羌姆”的日期、程序、舞蹈和服饰也都有所不同。其中，赛赤寺“羌姆”活动，是于2007年农历正月十三、十四举行的。
赛赤寺法会大致分三个部分：晒大佛、跳“羌姆”、烧“多儿玛”，时间为两天。
正月十三是赛赤寺和格尔登寺同时举行法会的日子。登上山顶放眼望去，山腰间叠拼着错落有致的寺院和民居，藏民家中的袅袅炊烟在微风中飘摇，而寺院的红墙飞檐翘角和金瓦金顶在晨烟中更显神秘与和谐。8点整，迎着初升的太阳，赛赤寺七八十名佛家弟子肩扛着卷起50米长的强巴佛画像从大寺出发，一路法号齐鸣，拥向晒佛台。当20米高的强巴佛像被展开在晒佛台上时，数以万计的藏民上前顶礼膜拜，场面宏大，气势壮观。接下来由僧人在佛画像前的空场地进行一小时左右的“羌姆”表演。
正月十四这天是法事活动正式跳“羌姆”的日子。“羌姆”表演场地设在赛赤寺大殿院中，候场区为大殿内部，乐队由鼓手、长号手等僧人组成，席地坐在寺院左侧回廊里。表演在阵阵法号声中拉开序幕：阿杂拉、刚热（骷髅舞）、切加舞、护法舞、夏雅舞、护法女神、大法明王舞、镇邪舞等13场舞蹈构成了“羌姆”表演的全部。
“羌姆”表演结束后，众僧及护法神以两人一组的队形离开寺院向山下的白塔走去，举行最后的做法仪式。表演中途天突降大雪，百姓无人离开，演出未受影响。整个做法仪式气氛庄严、肃穆，具有神圣感和神秘感。
“羌姆”的艺术内涵
由于宗教和艺术所注重的都是人的情感，共同探究着生与死、善与恶、灵与肉等有关生命的主题。无论艺术审美情感还是宗教情感，都是为了满足人们的心理需要和精神寄托的产物。赛赤寺的“羌姆”表演最后的大法舞时，在喧天的鼓号声衬托下，“众神”个个神态庄严肃穆，动作沉稳刚健，气氛格外凝重，虔诚的信徒们内心深处即刻产生强烈的崇敬之情，他（她）们确信面对的“神灵”可以为他们消除业障，功德完满。届时，场面出现众信徒争相磕头、献哈达、投布施等庄严而感人的情景，此刻艺术审美情感和宗教情感被宣泄得淋漓尽致。这种原始仪式从情感、气质、力度及节奏上集表演性与观赏性于一体，象征意义非常直观、清晰，信徒们无论从形式与情感上都易于接纳和交融，十分契合宗教的需要。在这里，艺术的功能大于登坛诵经的宣传教化，促使信徒们在艺术的感染中加深对教义的理解和膜拜，与此同时，也体现了藏传佛教寺院“羌姆”艺术自身独特的宗教文化内涵和艺术风格。
赛赤寺“羌姆”仪式表演结构完整且衔接紧凑，舞者从出场表演到退场转换节目毫无拖沓之感，从始至终，音乐情绪高亢激昂，服饰面具精美华丽，人物形象表演各具特色。
“羌姆”艺术的重要特点之一是沟通鬼、神、人的载体——面具。随着祭祀对象不同，天神及动物神灵的面具形象也不尽相同，且种类繁多，造型怪诞，色彩艳丽，形象夸张，材质多用皮、木、铜、泥、漆布等。其中一类面具形象属于已进入正道而获得圣者地位的护法神，他们智勇多谋、神通广大，多呈怪诞恐怖状，以降伏一切危害佛教的邪魔外道。另一类面具形象属于受业力制约的世间神灵，他们具有行善作恶的密法，在皈依佛门之后成为智慧护法本尊的助手或仆从。其中使用最广泛的是护法神面具，他们面目狰狞怪诞，让观者触目惊心，极具震慑力。
“羌姆”有独舞、四人舞、组舞、群舞等多种表演形式，舞蹈动作、构图设置变化多样，体现出不同角色的性格特点。尤其是“夏”、“雅”两位少年舞者表演出众，动作迅捷、灵活，双吸腿跳跃高且落地轻，跨腿跳转速度极快，技巧的完成程度胜过专业舞者，若不经过艰苦、严格的训练，很难完成此类高难度动作。切加舞中的护法神神态威严，风格以威武、潇洒为特点，舞蹈时而轻柔缥缈，时而气势磅礴，强弱有序，铿锵有力。伴奏乐器主要有法号、柄鼓、铜铃、钹、锁呐、大鼓、海螺号等，往往有相应的吟诵和伴唱，雄浑低沉的音乐增强了神秘感，整体风格狞厉而又凝重、粗犷。
从舞蹈本体角度看，由于受到社会大环境的影响，就全国各地的民族民间舞蹈而言都面临着一个较为尴尬的境地——民族民间舞蹈动作性质、风格的弱化。相比之下，赛赤寺“羌姆”在僧侣和信徒虔诚的氛围下，舞目传承比较严谨，表演十分规矩，表演仪式相对完整，舞蹈动作及风格特征保留较为纯正，这得益于赛赤寺有相对稳定的表演群体——僧侣。由于“羌姆”的表演者必须是寺院的僧人，而且重要角色要由活佛和法师担任，舞蹈中的一招一式和“乐队”所配合的经文唱诵都是藏传佛教中经典的内容，僧人也借每一次表演为信徒祈福并修炼自身。对于投入了虔诚宗教情感的僧人來说，跳“羌姆”不是单一的舞蹈行为，而是作为僧侣修行的重要内容，有了这样一个潜在的内涵和心理暗示，才使得赛赤寺“羌姆”这一活态文化至今绽放着异彩，对于广大信徒有着极大的吸引力，充分展现了宗教艺术特有表达方式的魅力。