武术是中华民族源远流长的文化瑰宝，是传承民族文化、培育和弘扬民族精神的重要载体。当前，在文化全球化的浪潮中，西方体育运动和亚洲武技项目挤压着武术的发展空间；日本扬言要将太极拳的中心移至东京，这是在掠夺我国优秀的民族传统体育文化遗产。伴随着现代化进程的加快，大批有价值的武术文化资源遭到不同程度的破坏，一些依靠口传心授的武术文化遗产伴随着一些老拳师的相继谢世而不断湮没，许多珍贵的实物和资料也在不断流失。武术文化遗产的保护面临着严峻挑战。
　　教育是文化传承的主要阵地，但在我国有多于三分之二的普通中小学没有开设武术课，很多学生将跆拳道和拳击误认为武术，在初中生喜欢的武术项目中跆拳道名列第一。外来强势体育文化的冲击，使青少年对民族文化的认同出现了危机。在跆拳道等域外武技项目被我国青少年追逐为时尚运动的同时，武术却日益受到国外人士的喜爱，新加坡还将武术列为中小学体育课的必修内容。被誉为国粹的武术在国内的濒危与在国外流行的反差，这不能不引发我们重新审视武术文化遗产的价值与保护的意义。
　　民族精神是中华民族赖以维系和发展的核心与基础，武术在民族精神的培育和弘扬中具有十分重要的地位与作用。近年来，国家对民族文化弘扬和传承的重视，为武术文化遗产的保护带来了契机。武术文化被华夏纽带文化工程组委会视为中国文化三宝之一，提出了中华武术文化的传播计划；在第一个“中国文化遗产日”来临之前，少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、太极拳和邢台梅花拳被公布为首批国家级非物质文化遗产名录，活体文化传承倍受关注。2007年5月，由国家体育总局武术运动管理中心和中国武术协会主办的“武术遗产保护与发展座谈会”在河南郑州举行，武术管理部门的领导、学术界的专家与拳种传人共商武术文化遗产的保护与发展问题。保护武术文化遗产，传承民族优秀文化，成为关乎民族发展的大事。
　　对武术文化遗产的大规模保护，始于20世纪30年代的“土洋体育之争”，此次争论使武术在西方强势体育文化的冲击之下，赢得了在体育领域的一席之地。改革开放后的挖掘整理，声势浩大，规模空前，基本摸清了武术的家底，抢救、保护了一批武术文化遗产，对武术文化遗产的保护具有十分重要的意义。当前，在文化全球化和现代化背景下，武术文化遗产的保护面临着新的危机。保护武术文化遗产，留住武术文化之根，让武术文化薪火相传，是我们共同肩负的历史责任。
　　武术是中华民族在漫长的历史中创造和积淀下来的一种身体文化，属于非物质文化遗产的范畴。人不仅是武术文化的创造者、继承者，而且是武术文化的拥有者、享有者。因而，在保护武术文化遗产的过程中，必须关注武术文化的核心载体——人，必须贯彻“以人为本”的精神。
　　武术文化遗产的“濒危性”集中表现在“传承危机”，而解决传承危机的关键是对“传承人”的保护。武术文化遗产作为活态文化，其精粹是与拳种的传承人密切相联的。传承人消失，原形态的武术文化遗产便不复存在。必须将对拳种传承人的保护作为保护工作的重点。
　　武术拳种繁多，各呈异彩，仅流传有序、拳理明晰、风格独特、自成体系的拳种便达一百多个。面对宝贵的武术文化遗产，必须树立全局意识，全面了解各拳种的传承情况，建立传承人档案，从整体上对传承者进行保护，避免仅对部分或少数优秀的拳种进行“圈护”，而淡漠、忽视其他拳种的现象。
　　武术文化遗产的无形性，给保护工作带来一定难度。在保护武术文化遗产时，要运用现代数字技术，将拳种传承者所传习的技法与技能，口头传授的内容，直观、真实地记录下来，对武术文化遗产实施静态的“物质化”保护，为传承和研究提供资料。
　　武术文化遗产的不可再生性，决定了我们必须将保护放在第一位，但“保护”的根本目的是让有价值的武术文化遗产持久地延续下去，保持生命力。保护武术文化遗产，不仅在于挖掘和整理，使其通过静态保护得到持久保存；更重要的是对能够持续发展的拳种实施动态保护，使其得以传承。保护传承者，培养“传习者”，使武术文化遗产代代相传。
　　武术文化遗产的保护必须建立以管理者为主导，保护传承者、培养传习者、发展练习者，在研究者的指导下，发动参与者，吸引投资者，形成以人为核心的武术文化遗产保护的动力机制。
　　武术文化遗产亟待保护，并非意味着以“原汁原味”的藩篱来禁锢武术文化的发展；相反，必须在文化创新的视野中，以发展为动力促进武术文化遗产的保护和武术文化现代化；当然，还要避免盲目发展对武术文化遗产的破坏。
　　武术是华夏先祖留给我们的一份宝贵的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是联系民族情感的重要纽带，我们要站在民族传统体育和世界体育文化和谐发展的高度，来认识保护武术文化遗产的重要性和紧迫性，以高度的责任感，以科学的态度和务实的精神，积极保护武术文化遗产，使其焕发出新的生机。
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