“象”本是一种大兽之名，古人借用来作为一个重要的理论思维范畴，古典著作中的“象”字有两层含义，一是今天所说的客观物象，二是今天所说的象征、想象。“象”作为思想范畴在《易传》中有集中体现，《易传》中所谓的“象”也具有上述两种意义，如表示物象：
　　在天成象，在地成形，变化见矣。（《系辞上》，韩康伯注：象况日月星辰，形况山川草木也。）
　　法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。（同上）
　　天垂象，见吉凶。（同上）
　　古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。（《系辞下》）
　　又如表示象征、想象之象：
　　圣人设卦观象……是故吉凶者失得之象也；悔吝者忧虞之象也；刚柔者昼夜之象也。（《系辞上》）
　　圣人有以见天下之赜而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。（同上）
　　书不尽言，言不尽意。然则圣人之意不可见乎？子曰：圣人立象以尽意。（同上）
　　八卦成列，象在其中矣。（《系辞下》）
　　象也者象此也，爻象动乎内，吉凶见乎外。（同上）
　　是故易者象也，象也者像也。（同上）
　　八卦以象告。（同上）
　　想象、象征意义的“象”兼有名词、动词两种词意，应该是对客观物象之象的抽象与提升而形成的概念。如果说作为大兽之名的“象”是有外形、有质地的客观物质实体的话，“在天成象”则是没有质地而有形象的客观物象，而想象、象征意义上的“象”则可能是“无质”而“离形”的虚像。“象”的三种意义反映了古人由直观类比到形象思维、抽象思维的进步。战国韩非就“象”的问题有一段重要的言论：
　　人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之象也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：无状之状，无象之象。（《韩非子·解老》）
　　这是解释《老子》中“执大象，天下往”（通行本三十五章）与“绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无象之象”（通行本十四章）战国时期，中原早已没有活的象，人们只能凭借想象、意想图画生象之形，所以“象”在本质上是不可见、不可闻的，这段文字对于我们理解老子“大象无形”（通行本四十一章）以及文艺美学中“意象”观念的诞生都有帮助。
　　《周易·系辞传》提出“设卦观象”“立象尽意”的原则，并说明“观象制器”的方法。“象”是《周易》最重要的范畴，它既指卦象，又指物象，物象中既有有形状可见的“形”（或称为“器”——“形而下者谓之器”），又有无形状可见但却可以感受的“象”。卦象、可见之物象与可感之物象，可统称为“形象”。如上文所述，此形象不同于艺术活动中的形象，不带情感色彩；此形象思维也不同于艺术形象思维，不是以事物形象为思维放射源。如“观象制器”即认为古代圣人发明器物是依据卦象的结果，卦象成了思维的放射源。卦象还是“尽意”、“类情”的出发点。《说卦传》在八卦之形象下类推出各种相关的物象。
　　在象数学家看来，卦象、物象是统一的双重形象。在解《易》过程中，首先从形象出发，企图建立起卦爻象与物象之间的必然联系，以证明卦爻辞完全是从物象出发的，是对卦爻象的说明。如象数学家解释“谦”卦象辞“谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而为谦”：
　　艮，山；坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰谦也。（《九家易》注）
　　乾来之坤，故下济。阴去为离，阳来成坎，日月之象，故光明也。（荀爽注）
　　若日中则昊，月满则亏。损有余以补不足，天之道也。（崔憬注）
　　坤为鬼害，乾为神福，故鬼神害盈而福谦也……乾为好，为人，坤为恶也，故人道恶盈。从上之三，故好谦矣。（虞翻注）
　　以上注释均见唐代李鼎祚《周易集解·谦》。从这些解释中可看出“象”的重要作用。谦卦由下坤下艮组成，象数学家从该卦中分化出乾卦（坤的旁通卦）、坎卦（谦的下互卦）、离卦（坎的旁通卦），这样一共就得到五个卦象，然后从这五个卦象中得到了山、地、天、日、月、水、鬼、神等物象，再从这些物象中引申出高卑，下济、光明、盈亏、好恶等功能意义。这样一来经传文就得到解释了。
　　“象”是一种直观的、感性的、经验的综合体，以形象作为思维过程媒介的形象思维，由于它不脱离整体形象去认识事物，关注事物与事物之间的横向的联系，因而展现的是宇宙万物的整体。这就是《易传》所说的“仰则观象于天，俯则取法于地，远取诸物，近取诸身。”1同样，《易传》的作者对于“象”的表意、象征功能是肯定的，所以说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪”2同时，《周易》中的许多卦爻辞具有高度的形象审美特性，如：
　　枯杨生稊，老夫得其女妻。（《大过.九二》）
　　枯楊生华，老妇得其士夫。（《大过·九五》）
　　这是用枯杨树发芽开花，比响老年人寻得了年轻的配偶。显然体现了一种以形象类比人事的思维。又如著名的《中孚·九二》爻辞：
　　鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
　　这是说，两只白鹤在树萌里唱很多好听呀，让咱们一起来快乐地喝酒取乐吧！这则爻辞已经脱离了简单的形象类比的随意性，而更接近于一种诗歌意象的艺术创造，充分体现了《周易》中形象思维与审美心理的密切关系，所以清代学者章学诚说：“易象通于诗之比兴。”唐代大学者孔颖达说得更为明确：
　　凡《易》者，象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者，若《乾》之“潜龙”、“见龙”，《坤》之“履霜”、“坚冰”、“龙战”之属是也；或取万物杂象以明义者，若《屯》之“六三”“即鹿无虞”，“六四”“乘马班如”之展是也。如此之类，《易》中多矣。（《周易正义》）
　　所以，宋代学者陈骙（1127一1203）说：“《易》之有象，以尽其意；《诗》之有比，以达其情。文之作也，可无喻乎？”。明代张蔚然说：“《易》象幽微，法邻比兴。”《系辞传》说：“象也者像也。”明确肯定《周易》中的象是天地万物形象（物象）的模拟、写照、反映。而艺术形象也是大地万物形象的反映。《周易》中的象的反映不一定是审美的，而艺术形象必须是审美的反映。但是单就《易》象和艺术形象都是天地万物形象的反映这一点来说，它们是相通的。
　　（作者单位：安徽省社科院文学所）