苏轼由黄州贬赴汝州任团练副使时经过九江，游览庐山。瑰丽的山水触发逸兴壮思，于是写下了若干首庐山记游诗，其中《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中”最为有名。包涵了“旁观者清”的人生哲理。形象的说明了观察一件事物的角度和远近不同，其结果是不一样的道理。
　　在我们日常生活中常出现同一件事物，却有很多种观点，而且相互不能兼容的现象。之所以会有很多不同的观点，最常见的原因就是处在“此山中”而造成的。也就是说一些人还不能做到“旁观者清”的程度，相互用自己的观点去否认他人的观点。但是“旁观者”是否真的能够“清”呢？答案是否定的。
　　观物大致可分为三个层面，一是处在“此山中”而不识“真面目”的最普通层面；二是站在“此山”外的“旁观者”，所谓“将心比心”、“换位思考”就是这个层面的。三是站在比“山”高的“位置”上看“山”的人。这里的“山”或指人、或事、或物。历史上有很多站在高处看“山”的人物。张良刚出仕是项梁、项羽的幕僚，但是却得不到的认可，被派去辅佐傀儡熊心，后来与刘邦共事，并被刘邦重用，在楚汉相争中起到了非常关键和重要的作用。可见刘邦的眼光远比项羽高很多，因此项羽的失败是必然要发生的，只是迟早而已。刘备很看重诸葛亮，所以毕恭毕敬的三顾茅庐。而张飞、关羽却非常反感，看不起年轻的诸葛亮，在刚开始共事的时候还刁难他。张良与诸葛亮这“山”不是人人都看得清的。百里奚传奇的经历也充分说明了“山”越大就越需要高度才能够看清楚它。
　　“观物”既不是“此山中”，也不是“旁观者”最清，而是观物的高度越高就越清，“欲尽千里目，更上一层楼”，“而照于天，亦因是也，是亦彼也，彼亦是也”，因此观察一件事物最重要的不是角度，而是高度！
　　在《红高粱》中有一场戏，手无寸铁的男主角赤裸着上身，抱着酒坛和一群工友们冲向日本鬼子的汽车与枪口。对于这场戏，有很多的看法和观点。其中有一种观点，认为这场戏是在贬低中国人，表现的是愚昧的旧中国。但是作者想表达的是中国人骨子里不屈不挠的精神，当外国列强靠炮舰的优势来犯我中华大地时，炎黄子孙（尽管男主角是个非常普通的人，平常也会干让别人戴绿帽子的可恨事，也会干撒尿在酒里卖给别人喝的缺德事）那怕是在穷得连衣服都穿不上无任何武器的困难情况下，依然会用自己唯一的所有——“血肉之躯”去铸成一道不可逾越的“长城”，为的就是保护家人，捍卫祖国！体现了铮铮铁骨的——中国人“宁做殉国鬼，不做亡国奴”的民族精神！中国历史上不乏这样的事件。《红高粱》的作者莫言，在获得诺贝尔文学奖以后，将自己置身于“莫言热”之外，而作为一个“旁观者”去看待发生在自己身上的事件，真正做到了“宠辱不惊”，他的这种“做自己的事，让别人热去吧”、“不易乎世，不成乎名，遁世无闷”的修为非常值得学习！
　　观物的方法非常重要。它关系到一个人在工作、学习和生活中对所遇到的人、事、物的看法与言行，最终影响一生的命运。想要知道事物的本质是什么，而且能够理解和兼容他人的“岭”、“峰”、“高”、“低”等等的各种观点，必须要站在更高的层次上才能做到。否则，必然会出现不是用“岭”来否定“峰”，就是用“高”来否定“低”，而且还相互看不顺眼。极易置自己于“自贵相贱”的矛盾与纷争当中。如果站得高一点，看得远一些，自己的心态和宽容心都会大大的提高，自然就够知道解决问题的办法，生活和工作中的纷争和烦恼必然少很多，就能够理解“知足常乐”中的“足”而获得“乐”。当达到“大己小天”、“一览众山小”的境界时，就能容天下难容之事。但是达到一定“高度”的时候也会出现能够理解和认同的人非常少的状况，所谓“高处不胜寒”、“独钓寒江雪”、“众人皆有以，我独顽似鄙”时将会倍感孤独！唐白虎：“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”，太史公赞屈原：“举世浑浊我独清，众人皆醉我独醒”，庄子在惠子死了后也发出了：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”的感叹，他们这种得不到周围的人理解和认同，甚至招到旁人看不起、嘲笑的状况，就是因为“站”得太高而“孤独”的现象。尽管如此，他们依然“乐在其中”。
　　观物之法，古人有很多经典著作。《易.糸辞下》：“仰，则观象于天。俯，则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”。所论述的是一种“立体”的纵横观物法，说明了观察事物的方位与对象。在以风、地为大象的《观》卦中又作了进一步说明，“彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，「盥而不荐，有孚顒若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”充分说明了纵向三个层次上，以“中正”的态度为中心方位观察周围事物的思想。在其六爻中的“童观”、“窥观”、“观我生”、“观国之光”、“观民”、“观其生”则分别论述了在天、地、人三个层次和方位上横向左、右两个侧面的观物法及其结果。揭示了在定位好自己方位的基础上，更重要的是做到“中正”与“顺而巽”。也就能做到“察微而知萌”、“未卜而先知”，从而实现减少“凶”和增加“吉”的人事命运。《易》是从立体方位上，论述了“天、地、人”合一，“人行其中”纵横观万物的思想。《道德经》则是从“人”的角度上作论述，强调个人的修为。《道德经》开篇第一章就说：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，老子在这里是以“我”去观物，先要做到“常无欲”与“常有欲”才能看清某一件事物的“妙”与“徼”，也就是事物的“始”与“终”。在第十六章中又说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”再次强调了，虽然万事万物都在按自己的方式发展，而且各自不相同，但是只要“我”做到“致虚极，守静笃”，就能看清万物的“复”，也就是看清了事物“从无到有，从有到无——归根”的本质。所以才能够做到“知常”，否则“不知常，妄作（则）凶”的状况必然要发生。第五十四章中又说：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”说明了以“我”观物时，还要求自己做到“齐物”，然后才能看清该物。
　　《渔樵问对》：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也。”说明了不是用眼去观察事物，而是用心。当用心去观察事物，则能够知道事物的“理、性、命”，通過“穷、尽、至”的“格物”过程，就能达到“真知”的境界。当然这是圣人的境界，作为常人来说，志不在此，但是只要能够学到一点点就会有一点点的好，幸福感就能得到提升。
　　在世界文化中，源于中国本土的道家和儒家文化最为独特，也很智慧，两家从不同的角度论述了观物的方法，在后世的很多著作中都有进一步的说明，《淮南鸿烈》、《庄子》、《皇极世经》、《阴符经》、《春秋繁露》、《吕氏春秋》、《中庸》、《朱子》等等对此都有很多的说明、补充和发扬，以帮助人们学习和理解。
　　总之“书不尽言，言不尽意”，观物之法需要我们用心去体会和感悟。本文旨在抛砖引玉，为读者提供一种参考，拳拳之心，诚望明察！