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摘要：经济的发展，社会的转型使很多人的精神面貌处在一种焦虑和变异之中，对此现状和自我调适进行尝试性探讨。
关键词：调适;精神
一、孤独是时代病
现代人差不多是到了永远热闹忙碌的地步，奇怪的是，孤独寂寞和无聊好像不但没有免去，反而有增无减，孤独其实是人人都有的，只是孤独的程度不同，这已成为人类的一种共同情感，是我们这个时代的时代病。
二、幸福与金钱并不成正比
决定一个人幸福感的因素很多，金钱决非是最重要的因素。西方哲学家叔本华说“我们对自己已经拥有的东西很难得去想它，但对缺乏的东西却总是念念不忘。”[1] 人生好像一个圆，没有人能百分之百的圆满，但是对于幸福程度达到99%的人来说，那1%的不完美就像一根刺，刺得人浑身难过，痛彻心肺，让人以为，人生就是为解决1%的不幸而活着，对99%的幸福往往视而不视，相反，只有1%幸福的人，他并不知道圆是什么，所以，其它的99%到底是什么样子，他根本无法想象，他只能看到他所掌握的这一点点幸福，1%就是他的全部，他会尽一切努力保住它，他不但不抱怨，而且还会衷心地感谢上苍，让他拥有这么幸福。幸福更多只是灵魂的，它是内心的充实，是一种活得有意义的鲜明感受，肉体只会有快感，而不完全等于幸福感，奢侈的生活方式给人带来的至多是一种浅薄的优越，当一个享尽人间荣华富贵的幸运儿，仍然会生活的空虚烦恼时，他听到的正是他的灵魂叹息。
三、为自己设立超出生存的目的
当人类必须为生存而奔波的时候，想必也无聊不起来，有了自由支配的时间，却找不到兴趣所在，或者做不成感兴趣的事情，剩余的精力茫茫然可所寄托，这种滋味就叫无聊。哲人说“最大的痛苦是灵魂的痛苦”，有了剩余的精力不释放出来是很痛苦和难受的，“饮食终日无所用心，难矣哉！”孔子就很知道这种难受劲，所以，他劝人们不妨下棋甚至是赌博，也比闲着什么事都不做的好，人在世上总要有所寄托，否则就会空虚无聊，对人来说，活不成问题了，就要活得有意思，为生命加一个意义，如果一切仅仅为了活着，活着就是一切，岂不和动物没有区别？人的精神一方面要逃避无常和企求永恒，另一方面又厌倦重复渴望新奇，在自然中，变是绝对的，不变是相对的，无常和重复原是大自然为人生立的法则，但精神不甘于循此法则，偏难忍受相对的不变即重复，其实，自然界中并无绝对的重复。所以为了让生活更美好，我们一直在改变世界，但有时更需要改变的是我们自己，我们的内心，社会是一个使人复杂化的领域，当然没有人能够安全脱离社会而生活，但是，也没有人必须为了社会而放弃自己的心灵生活，如果一个人感觉到活在世上已经无事可做，他的人生恐怕就要打上句号了，只要我们认识到人生中的事情是永远做不完的，就能在积极进取的同时保持超脱的心境。人要是闲得无所事事，那会比什么都可怕，有人说，作家写出了自己满意的作品，他就是世界上最幸福的人了，画家画出一幅优秀作品的时候，他就是世界上最幸福的人了。行为科学理论告诉我们，人人都有自我实现的需要，它是一种要求发挥自身的潜能，实现自己的理想和抱负的需要，一个人能够成为什么，他就必须成为什么，他都必须忠实于自己的本性，马斯洛说“一位作曲家必须作曲，一位画家必须绘画，一位诗人必须写诗，否则，他最终都无法安宁。”一个人必须在自己生命的土壤中扎根，真正强大的人是不依赖于外在世界的，不会把内心的平静抛售给繁杂的世界，不会让爱与哀愁左右自己的食欲，他能自如地控制自己的情感和态度等，保持身心的和谐与放松，他始终是自己的主人，他对自己负责也负得了责，他能够比那个外在的自己站得更高，看得更远，培养你的思想，以有趣的思想和点子装满你的心，因为以空虚的心灵寻找快乐，找到的至多也是快乐的替代品。
四、幸福重在过程
人生有时并不在于目的地，而在于路边的风景以及观看风景的心情，人生往往如同登上一趟长途旅行的列车，那些以车为家的旅客心态最佳，他们生情快乐和随遇而安，能将单调枯燥的旅程安排得有声有色，可有的人却没有这种福气，他们过份地看重目的地，无法忍受漫漫的旅途，偶遇挫折便会选择极端行为，所以，有的哲人就教导我们更看重过程，不要在乎目的，哲学家莱辛说“他重视追求真理的过程胜于重视真理本身。”幸福不必简单化、表面化地模仿他人，世界的幸福来自多元、多重、多样化和个人化，前呼后拥的官员之乐固然是一种幸福，内在的均衡超然也是一种幸福，幸福与不幸都出自于一种主观的感受。现代世界是商品世界，我们不能脱离这个时代而求个人的生存和发展，这是一个事实，但这又不是全部事实，我们还同时生活在历史和宇宙中，生活在自己唯一的一次生命過程中，所以，对于人们的行为，我们不能只用交换价值来衡量，而应有更加开阔久远的参照系。人有两种活动，一是生命的自我娱乐和自我享受，一是消耗生命的谋求外在的利益，一个人若因客观的逼迫或主观的欲念而过于操劳操心于后一种生活，前一种活动必然会被压抑，久而久之，性灵终于会被磨灭，相反，如果一个人的性灵足以抵抗功利世界的压力，智慧足以抵抗功利世界的诱惑，在当今这个极端的功利社会中仍能陶然于生命的自娱，那么，无论他做什么，都会有滋有味地活着，身外的颜色再好，世间的诱惑再多，如果视而不见，不为之所动，潜心过属于自己的日子，所谓凄凉和迷惘以及失落等，也就会离你远去，具体的生存方式的转变必然会伴随着精神的痛苦，尤其是新的生存方式与以往的传统有剧烈冲突的时候，人们更需要对新的生活方式做出解释，才能重新获得意义，自古以来，一切圣贤都主张过一种简朴的生活，以便不为物役，以保持精神上自由。总之，幸福感在追求的过程中发育，实际上，幸福存在于心理的满足的过程之中，存在于自身潜能发挥的过程之中，幸福意味着感觉良好，这种感觉如同当你孙女扑到你的怀中，或当你帮助一个迷路的观光客找到了他要的方向，正如海德格尔所说“人只有诗意地栖居于世上之时，才能静静听着风声，也能体味到真正的快乐”。[2]
参考文献：
[1] 《文摘周报》 2005.11.4
[2] 《西方哲学史》 人民出版社， 1980版，P214
关键词：调适;精神
一、孤独是时代病
现代人差不多是到了永远热闹忙碌的地步，奇怪的是，孤独寂寞和无聊好像不但没有免去，反而有增无减，孤独其实是人人都有的，只是孤独的程度不同，这已成为人类的一种共同情感，是我们这个时代的时代病。
二、幸福与金钱并不成正比
决定一个人幸福感的因素很多，金钱决非是最重要的因素。西方哲学家叔本华说“我们对自己已经拥有的东西很难得去想它，但对缺乏的东西却总是念念不忘。”[1] 人生好像一个圆，没有人能百分之百的圆满，但是对于幸福程度达到99%的人来说，那1%的不完美就像一根刺，刺得人浑身难过，痛彻心肺，让人以为，人生就是为解决1%的不幸而活着，对99%的幸福往往视而不视，相反，只有1%幸福的人，他并不知道圆是什么，所以，其它的99%到底是什么样子，他根本无法想象，他只能看到他所掌握的这一点点幸福，1%就是他的全部，他会尽一切努力保住它，他不但不抱怨，而且还会衷心地感谢上苍，让他拥有这么幸福。幸福更多只是灵魂的，它是内心的充实，是一种活得有意义的鲜明感受，肉体只会有快感，而不完全等于幸福感，奢侈的生活方式给人带来的至多是一种浅薄的优越，当一个享尽人间荣华富贵的幸运儿，仍然会生活的空虚烦恼时，他听到的正是他的灵魂叹息。
三、为自己设立超出生存的目的
当人类必须为生存而奔波的时候，想必也无聊不起来，有了自由支配的时间，却找不到兴趣所在，或者做不成感兴趣的事情，剩余的精力茫茫然可所寄托，这种滋味就叫无聊。哲人说“最大的痛苦是灵魂的痛苦”，有了剩余的精力不释放出来是很痛苦和难受的，“饮食终日无所用心，难矣哉！”孔子就很知道这种难受劲，所以，他劝人们不妨下棋甚至是赌博，也比闲着什么事都不做的好，人在世上总要有所寄托，否则就会空虚无聊，对人来说，活不成问题了，就要活得有意思，为生命加一个意义，如果一切仅仅为了活着，活着就是一切，岂不和动物没有区别？人的精神一方面要逃避无常和企求永恒，另一方面又厌倦重复渴望新奇，在自然中，变是绝对的，不变是相对的，无常和重复原是大自然为人生立的法则，但精神不甘于循此法则，偏难忍受相对的不变即重复，其实，自然界中并无绝对的重复。所以为了让生活更美好，我们一直在改变世界，但有时更需要改变的是我们自己，我们的内心，社会是一个使人复杂化的领域，当然没有人能够安全脱离社会而生活，但是，也没有人必须为了社会而放弃自己的心灵生活，如果一个人感觉到活在世上已经无事可做，他的人生恐怕就要打上句号了，只要我们认识到人生中的事情是永远做不完的，就能在积极进取的同时保持超脱的心境。人要是闲得无所事事，那会比什么都可怕，有人说，作家写出了自己满意的作品，他就是世界上最幸福的人了，画家画出一幅优秀作品的时候，他就是世界上最幸福的人了。行为科学理论告诉我们，人人都有自我实现的需要，它是一种要求发挥自身的潜能，实现自己的理想和抱负的需要，一个人能够成为什么，他就必须成为什么，他都必须忠实于自己的本性，马斯洛说“一位作曲家必须作曲，一位画家必须绘画，一位诗人必须写诗，否则，他最终都无法安宁。”一个人必须在自己生命的土壤中扎根，真正强大的人是不依赖于外在世界的，不会把内心的平静抛售给繁杂的世界，不会让爱与哀愁左右自己的食欲，他能自如地控制自己的情感和态度等，保持身心的和谐与放松，他始终是自己的主人，他对自己负责也负得了责，他能够比那个外在的自己站得更高，看得更远，培养你的思想，以有趣的思想和点子装满你的心，因为以空虚的心灵寻找快乐，找到的至多也是快乐的替代品。
四、幸福重在过程
人生有时并不在于目的地，而在于路边的风景以及观看风景的心情，人生往往如同登上一趟长途旅行的列车，那些以车为家的旅客心态最佳，他们生情快乐和随遇而安，能将单调枯燥的旅程安排得有声有色，可有的人却没有这种福气，他们过份地看重目的地，无法忍受漫漫的旅途，偶遇挫折便会选择极端行为，所以，有的哲人就教导我们更看重过程，不要在乎目的，哲学家莱辛说“他重视追求真理的过程胜于重视真理本身。”幸福不必简单化、表面化地模仿他人，世界的幸福来自多元、多重、多样化和个人化，前呼后拥的官员之乐固然是一种幸福，内在的均衡超然也是一种幸福，幸福与不幸都出自于一种主观的感受。现代世界是商品世界，我们不能脱离这个时代而求个人的生存和发展，这是一个事实，但这又不是全部事实，我们还同时生活在历史和宇宙中，生活在自己唯一的一次生命過程中，所以，对于人们的行为，我们不能只用交换价值来衡量，而应有更加开阔久远的参照系。人有两种活动，一是生命的自我娱乐和自我享受，一是消耗生命的谋求外在的利益，一个人若因客观的逼迫或主观的欲念而过于操劳操心于后一种生活，前一种活动必然会被压抑，久而久之，性灵终于会被磨灭，相反，如果一个人的性灵足以抵抗功利世界的压力，智慧足以抵抗功利世界的诱惑，在当今这个极端的功利社会中仍能陶然于生命的自娱，那么，无论他做什么，都会有滋有味地活着，身外的颜色再好，世间的诱惑再多，如果视而不见，不为之所动，潜心过属于自己的日子，所谓凄凉和迷惘以及失落等，也就会离你远去，具体的生存方式的转变必然会伴随着精神的痛苦，尤其是新的生存方式与以往的传统有剧烈冲突的时候，人们更需要对新的生活方式做出解释，才能重新获得意义，自古以来，一切圣贤都主张过一种简朴的生活，以便不为物役，以保持精神上自由。总之，幸福感在追求的过程中发育，实际上，幸福存在于心理的满足的过程之中，存在于自身潜能发挥的过程之中，幸福意味着感觉良好，这种感觉如同当你孙女扑到你的怀中，或当你帮助一个迷路的观光客找到了他要的方向，正如海德格尔所说“人只有诗意地栖居于世上之时，才能静静听着风声，也能体味到真正的快乐”。[2]
参考文献：
[1] 《文摘周报》 2005.11.4
[2] 《西方哲学史》 人民出版社， 1980版，P214