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摘 要：《庄子》一书中写了许多关于“梦”的内容，如“大圣梦”“胡蝶梦”等。庄子通过描写这些“梦”，并将其与“觉”这一对立矛盾统一起来，来阐释自己对于人生的思考，表达他富有哲理的思想。这些“梦”反映出了庄子的齐物思想，以及他认为，天地万物在其本性上都是浑然一体，遵循“道”的。
关键词：《庄子》；梦；齐物思想
任何人都做过梦，它是一种正常的生理现象。古人认为梦是因为魂魄离体，这时人便成为了一种类似于“神”或者“灵魂”的意念体，这种意念体在做梦的时候来到了某种神秘的、不明朗的、模模糊糊的、带有虚幻意味的境界里。而这时候就是人的本心与无形自然的相融、沟通和交流，所以古人认为梦在某时也会有预测未来的作用。弗洛伊德在《梦的解析》中赞同“梦是人精神世界的一部分，然而精神和神在某些程度上来说确有相似之处”，同时，弗洛伊德认为“梦是欲望的满足”，“是因为白日想着，才在夜晚入梦的”。我国俗语也道：“日有所思，夜有所梦。”说明古时的人们已经将梦和现实联系在一起。
关于“梦”，《说文解字》曰：“梦，不明也。”段玉裁注：“梦之本义为不明。”许慎说的“不明”是“不明则乱”之意，“梦”从夕，所以解释为不明，梦的本义就是不明。
庄子是中国古代著名的思想家、哲学家，他主张顺从天道，认为“道”是客观真实的存在，并把“道”视为宇宙万物的本源。对于庄子来说，饱含虚幻色彩的、超脱现实生活的“梦”显然有着不同的意义。翻开《庄子》，我们可以看到他的33篇文章中，有10篇涉及到了“梦”，“梦”这一意象近三分之一的出现率，足见庄子对于“梦”的重视。在这10篇文章中，庄子论述了“觉”与“梦”之间的悖论式统一的关系，表达了他对于物我、死生、有无的思考。庄子认为万事万物在“道”面前没有差别，都是一种绝对的“齐”，所以万物都是一体的。
一、齐物我
关于“梦”最有名的一个故事就是《齐物论》里的庄周梦蝶。庄周梦蝶，他并不是在说明一个生理上的梦境，而是通过这个故事来阐明关于“物化”的道理。
“其寐也魂交，其觉也形开”（《齐物论》），庄子在梦（寐，睡眠）中变成了惬意自适的蝴蝶，这是他的“魂”；而他在现实中是一个人，这是他的“形”。因为在朦胧的、超脱了现实的梦境中，他才能够完成庄周和蝶的转化，在“梦”时为蝶，“觉”时又为庄周，但是又无法确定“觉”时的那个庄周是否是真正的自己，或者庄周可能是蝶的梦，神魂交接，心灵驰骋。愉悦、虚幻、不确定的“梦”与惊惶、真实、确定性的“觉”之间的壁垒通过梦境被打破，将“魂”与“形”产生的感觉相互导入，两者就变成了一个双向的、变化的、统一的整体。
庄周化蝶，蝶化庄周：“既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无涯分也。”“涯”者，界限，边际，“无涯分”，就是没有界限和边际的区别，这就是一种融合互化之感。梦中的感受融入到醒来的感受，醒来的时候又遥念梦中的情绪，在物化的同时化为物，一切都变得缺少真实感，变得界限模糊，徐复观认为，物化的境界，就是物我一体的境界。这正是一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神。
二、同死生
《齐物论》里还有另外一篇关于“梦”的故事：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。……万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”《庄子补正》注：“此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣。死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！”
《至乐》：“死生为昼夜。”很明显，庄子的“觉”与“梦”就是隐喻“生”与“死”。包括庄周梦蝶的故事，也隐含着这样一种“生死同一”的理念。郭象注：“夫觉梦之分，无异于死生之辩也。”以为自己已“觉”，但是哪里知道是不是在“夢”中呢？在庄子看来，梦者不知梦，觉而后知梦，觉者不知觉，梦而后知觉，“觉”这一种状态是很难确定的，最多不过是相对于“梦”而言，就如同人们也不知道死与生之间的关系。庄子认为死生和昼夜一样都是自然的东西，而人们不知道这一点，所以人们不懂“大觉”和“大梦”。
《至乐》篇有一个髑髅见梦的寓言故事。庄子在询问髑髅时提出的问题，似乎正是生的苦楚，他对于髑髅“枕而卧”的亲近，使得象征死亡的髑髅向他道出了死亡的平等和自由。这一篇寓言似乎有乐死恶生的倾向，所以郭象特别注云：“旧说云庄子乐死恶生，斯说谬矣！若然，何谓齐乎？所谓齐者，生时安生，死时安死，生死之情既齐，则无为当生而忧死耳。此庄子之旨也。”从这个角度，就能看到庄子一种超脱生死的哲思。死亡脱离了形体，所以许多痛苦就得以解脱，死亡是平等的，死后不再受任何束缚，这是渲染了“死之乐”。庄子是“生人”，他所在意的“父母妻子闾里知识”这一类“生之乐”，对于髑髅这个“死者”来说却是“负累”，这样看来，“死”又不免显得有些凉薄。死生相看，都有其可乐之处，所以生死之情是一样的，常人便不必生时忧死，而是顺其自然。
庄子的文章中有至人、神人、真人、圣人等理想的化身，他在《大宗师》里特别说道：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……古之真人，不知说生，不知恶死。”王先谦注曰：“成云：绝思想，故寝寐寂泊。”“古之真人”由于没有思虑，所以也不会做梦，他超脱了人世间的功名利禄等各种羁绊，抽离了自己“形”的束缚，游离于万物之外，甚至连“梦”与“觉”的界限都完全勘破，所以“古之真人”“不知说生，不知恶死”。这一种自由的精神是顺应自然，万象归一。
《至乐》篇曾说：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”而《大宗师》的子来将死和子桑户死的故事都谈到了对于生死的态度，庄子感悟了万事万物都归于道，死和生不过是道的变化，就如同昼和夜一样自然，不必乐生恶死，所以他才能有一种超然且平等的心态对待死生。庄子在临终前说被鸢食和被虫蚁食都没有区别，这是“大觉”之人即将坠入“大梦”之境的情况，庄子将自己放在了自然这一大环境中，既然“万物一府，死生同状”，那么死不过就是如同昼夜交替一样不需要做什么特别关注的事情。这种变化意味着解脱，他超脱了生的有限而归于死的无限，既然重归于道，那么也不需要再牵挂什么了。 三、顺有无
庄子长于寓言，《外物》中有一个“其圆五尺”的白龟托梦的故事，他能够托梦于元君，却由于他的神异和特殊而被刳肠用作占卜道具，即使能够“七十二钻而无遗策”对于保全它的性命也是无用的、“不知”的。
《逍遥游》中也有这样的篇章，惠子认为无用的大瓠，而庄子却道可以“浮于江湖”，惠子认为无用的大樗，庄子道可以“逍遥乎寝卧其下”，并且没有困苦。这样的“无用”超脱了世俗的功利性，达到了精神上的美学领域，正如《至乐》说的“天地无为而无不为也”，只有人囿于其间。
《人间世》那个匠石与栎社树的见梦故事，就很好地表达出了庄子一种“无用”的思想。这个寓言讨论了有用和无用的关系，一开始匠石用世俗之人看待“用”的观念，非常功利地认为栎社木是“散木”，是“不材之木”，而栎社木入梦辩解称“有用”会对栎社木有害，“无用”才使得它能够枝繁叶茂，保持本性。
当匠石说出：“密！……而以义喻之，不亦远乎！”这样的话，说明了匠石被栎社木说服了，他领略到了《逍遥游》的“道”之境界。至人忘掉自己，没有形体，顺应万物自然，再也没有物、我之分；神人没有刻意的作为，无意求功于人世间，只与至理合一；圣人无心汲汲于声名，而是超凡脱俗，自在逍遥。这些都是乘天地之正，御六气之辩的庄子理想型人物。栎社木立于神社，并非求功、求名，只是顺应自然的无为而已，而庄子正是赞赏这样超脱了世俗的、顺应自然天性的、在无用状态下自由自在的人生境界。
四、结语
单单把人的生命放置在天地万物之间，那么看起来是非常短暂和渺小的。人生就如同梦境一般，虚幻且短暂，所以只有将“我”融于万物之中，才能够获得超脱于生命长度的永恒。春去秋来，月升日落，昼夜交替，繁衍生息也都是自然且有规律的，只有合乎本性，才能达到自然之道。庄子的几个梦的故事很好地表达他“齐物论”的思想，不要刻意、不要功利，在梦般的虚实恍惚之间，无物无我，无生无死，万物齐一，皆成平等自由的自然妙谛之境。
参考文献：
[1]李昉.太平御览[M].上海：上海古籍出版社，2008.
[2][奥]西格蒙德·弗洛伊德.梦的解析[M].北京：国际文化出版公司，2001.
[3]刘文典.庄子补正[M].合肥：安徽大学出版社，1999.
[4]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.
[5]徐复观.中国艺术精神[M].上海：华东大学出版社，2001.
[6]李小兰.怎一个“梦”字了得[N].光明日報，2017-03-20（13）.
[7]付文科.论庄子梦文化中生涯混沌思想[J].求索，2013，（03）：113-115.
[8]濮琦琳.“庄子梦”阐释与接受研究[D].华东师范大学，2016.
[9]周海春《庄子·内篇》关于“梦”的哲学逻辑[J].哲学研究，2008，（04）：52-59.
[10]阮忠.庄子之梦及其生命哲学[J].吉林师范大学学报（人文社会科学版），1993，（01）：19-25.
[11]张兰花.论庄子之梦的文化地位[J].商丘师范学院学报，2005，（03）：100-103.
[12]李建中，李立.“忘”生“梦”死——从“庄周梦蝶”看庄子的生死观[J].武汉科技大学学报（社会科学版），2010，（01）：96-99.
[13]张廷国.“庄周梦蝶”的现象学意义[J].学术研究，2004，（02）：24-25.
[14]侯夏娜.庄子寓言与梦意象的表现性[J].红河学院学报，2009，（04）：70-73.
[15]伏爱华.“庄周梦蝶”的美学意义[J].安徽大学学报，2006，（02）：36-39.
[16]郑笠.剥离与消解系统中成就的审美境界——从庄子“美学”到“庄子”美学[J].安徽大学学报（哲学社会科学版），2008，（04）：23-28.
作者简介：
叶雯昕，广西师范学院，硕士研究生。研究方向：中国古代文学。
关键词：《庄子》；梦；齐物思想
任何人都做过梦，它是一种正常的生理现象。古人认为梦是因为魂魄离体，这时人便成为了一种类似于“神”或者“灵魂”的意念体，这种意念体在做梦的时候来到了某种神秘的、不明朗的、模模糊糊的、带有虚幻意味的境界里。而这时候就是人的本心与无形自然的相融、沟通和交流，所以古人认为梦在某时也会有预测未来的作用。弗洛伊德在《梦的解析》中赞同“梦是人精神世界的一部分，然而精神和神在某些程度上来说确有相似之处”，同时，弗洛伊德认为“梦是欲望的满足”，“是因为白日想着，才在夜晚入梦的”。我国俗语也道：“日有所思，夜有所梦。”说明古时的人们已经将梦和现实联系在一起。
关于“梦”，《说文解字》曰：“梦，不明也。”段玉裁注：“梦之本义为不明。”许慎说的“不明”是“不明则乱”之意，“梦”从夕，所以解释为不明，梦的本义就是不明。
庄子是中国古代著名的思想家、哲学家，他主张顺从天道，认为“道”是客观真实的存在，并把“道”视为宇宙万物的本源。对于庄子来说，饱含虚幻色彩的、超脱现实生活的“梦”显然有着不同的意义。翻开《庄子》，我们可以看到他的33篇文章中，有10篇涉及到了“梦”，“梦”这一意象近三分之一的出现率，足见庄子对于“梦”的重视。在这10篇文章中，庄子论述了“觉”与“梦”之间的悖论式统一的关系，表达了他对于物我、死生、有无的思考。庄子认为万事万物在“道”面前没有差别，都是一种绝对的“齐”，所以万物都是一体的。
一、齐物我
关于“梦”最有名的一个故事就是《齐物论》里的庄周梦蝶。庄周梦蝶，他并不是在说明一个生理上的梦境，而是通过这个故事来阐明关于“物化”的道理。
“其寐也魂交，其觉也形开”（《齐物论》），庄子在梦（寐，睡眠）中变成了惬意自适的蝴蝶，这是他的“魂”；而他在现实中是一个人，这是他的“形”。因为在朦胧的、超脱了现实的梦境中，他才能够完成庄周和蝶的转化，在“梦”时为蝶，“觉”时又为庄周，但是又无法确定“觉”时的那个庄周是否是真正的自己，或者庄周可能是蝶的梦，神魂交接，心灵驰骋。愉悦、虚幻、不确定的“梦”与惊惶、真实、确定性的“觉”之间的壁垒通过梦境被打破，将“魂”与“形”产生的感觉相互导入，两者就变成了一个双向的、变化的、统一的整体。
庄周化蝶，蝶化庄周：“既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无涯分也。”“涯”者，界限，边际，“无涯分”，就是没有界限和边际的区别，这就是一种融合互化之感。梦中的感受融入到醒来的感受，醒来的时候又遥念梦中的情绪，在物化的同时化为物，一切都变得缺少真实感，变得界限模糊，徐复观认为，物化的境界，就是物我一体的境界。这正是一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神。
二、同死生
《齐物论》里还有另外一篇关于“梦”的故事：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。……万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”《庄子补正》注：“此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣。死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！”
《至乐》：“死生为昼夜。”很明显，庄子的“觉”与“梦”就是隐喻“生”与“死”。包括庄周梦蝶的故事，也隐含着这样一种“生死同一”的理念。郭象注：“夫觉梦之分，无异于死生之辩也。”以为自己已“觉”，但是哪里知道是不是在“夢”中呢？在庄子看来，梦者不知梦，觉而后知梦，觉者不知觉，梦而后知觉，“觉”这一种状态是很难确定的，最多不过是相对于“梦”而言，就如同人们也不知道死与生之间的关系。庄子认为死生和昼夜一样都是自然的东西，而人们不知道这一点，所以人们不懂“大觉”和“大梦”。
《至乐》篇有一个髑髅见梦的寓言故事。庄子在询问髑髅时提出的问题，似乎正是生的苦楚，他对于髑髅“枕而卧”的亲近，使得象征死亡的髑髅向他道出了死亡的平等和自由。这一篇寓言似乎有乐死恶生的倾向，所以郭象特别注云：“旧说云庄子乐死恶生，斯说谬矣！若然，何谓齐乎？所谓齐者，生时安生，死时安死，生死之情既齐，则无为当生而忧死耳。此庄子之旨也。”从这个角度，就能看到庄子一种超脱生死的哲思。死亡脱离了形体，所以许多痛苦就得以解脱，死亡是平等的，死后不再受任何束缚，这是渲染了“死之乐”。庄子是“生人”，他所在意的“父母妻子闾里知识”这一类“生之乐”，对于髑髅这个“死者”来说却是“负累”，这样看来，“死”又不免显得有些凉薄。死生相看，都有其可乐之处，所以生死之情是一样的，常人便不必生时忧死，而是顺其自然。
庄子的文章中有至人、神人、真人、圣人等理想的化身，他在《大宗师》里特别说道：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……古之真人，不知说生，不知恶死。”王先谦注曰：“成云：绝思想，故寝寐寂泊。”“古之真人”由于没有思虑，所以也不会做梦，他超脱了人世间的功名利禄等各种羁绊，抽离了自己“形”的束缚，游离于万物之外，甚至连“梦”与“觉”的界限都完全勘破，所以“古之真人”“不知说生，不知恶死”。这一种自由的精神是顺应自然，万象归一。
《至乐》篇曾说：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”而《大宗师》的子来将死和子桑户死的故事都谈到了对于生死的态度，庄子感悟了万事万物都归于道，死和生不过是道的变化，就如同昼和夜一样自然，不必乐生恶死，所以他才能有一种超然且平等的心态对待死生。庄子在临终前说被鸢食和被虫蚁食都没有区别，这是“大觉”之人即将坠入“大梦”之境的情况，庄子将自己放在了自然这一大环境中，既然“万物一府，死生同状”，那么死不过就是如同昼夜交替一样不需要做什么特别关注的事情。这种变化意味着解脱，他超脱了生的有限而归于死的无限，既然重归于道，那么也不需要再牵挂什么了。 三、顺有无
庄子长于寓言，《外物》中有一个“其圆五尺”的白龟托梦的故事，他能够托梦于元君，却由于他的神异和特殊而被刳肠用作占卜道具，即使能够“七十二钻而无遗策”对于保全它的性命也是无用的、“不知”的。
《逍遥游》中也有这样的篇章，惠子认为无用的大瓠，而庄子却道可以“浮于江湖”，惠子认为无用的大樗，庄子道可以“逍遥乎寝卧其下”，并且没有困苦。这样的“无用”超脱了世俗的功利性，达到了精神上的美学领域，正如《至乐》说的“天地无为而无不为也”，只有人囿于其间。
《人间世》那个匠石与栎社树的见梦故事，就很好地表达出了庄子一种“无用”的思想。这个寓言讨论了有用和无用的关系，一开始匠石用世俗之人看待“用”的观念，非常功利地认为栎社木是“散木”，是“不材之木”，而栎社木入梦辩解称“有用”会对栎社木有害，“无用”才使得它能够枝繁叶茂，保持本性。
当匠石说出：“密！……而以义喻之，不亦远乎！”这样的话，说明了匠石被栎社木说服了，他领略到了《逍遥游》的“道”之境界。至人忘掉自己，没有形体，顺应万物自然，再也没有物、我之分；神人没有刻意的作为，无意求功于人世间，只与至理合一；圣人无心汲汲于声名，而是超凡脱俗，自在逍遥。这些都是乘天地之正，御六气之辩的庄子理想型人物。栎社木立于神社，并非求功、求名，只是顺应自然的无为而已，而庄子正是赞赏这样超脱了世俗的、顺应自然天性的、在无用状态下自由自在的人生境界。
四、结语
单单把人的生命放置在天地万物之间，那么看起来是非常短暂和渺小的。人生就如同梦境一般，虚幻且短暂，所以只有将“我”融于万物之中，才能够获得超脱于生命长度的永恒。春去秋来，月升日落，昼夜交替，繁衍生息也都是自然且有规律的，只有合乎本性，才能达到自然之道。庄子的几个梦的故事很好地表达他“齐物论”的思想，不要刻意、不要功利，在梦般的虚实恍惚之间，无物无我，无生无死，万物齐一，皆成平等自由的自然妙谛之境。
参考文献：
[1]李昉.太平御览[M].上海：上海古籍出版社，2008.
[2][奥]西格蒙德·弗洛伊德.梦的解析[M].北京：国际文化出版公司，2001.
[3]刘文典.庄子补正[M].合肥：安徽大学出版社，1999.
[4]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.
[5]徐复观.中国艺术精神[M].上海：华东大学出版社，2001.
[6]李小兰.怎一个“梦”字了得[N].光明日報，2017-03-20（13）.
[7]付文科.论庄子梦文化中生涯混沌思想[J].求索，2013，（03）：113-115.
[8]濮琦琳.“庄子梦”阐释与接受研究[D].华东师范大学，2016.
[9]周海春《庄子·内篇》关于“梦”的哲学逻辑[J].哲学研究，2008，（04）：52-59.
[10]阮忠.庄子之梦及其生命哲学[J].吉林师范大学学报（人文社会科学版），1993，（01）：19-25.
[11]张兰花.论庄子之梦的文化地位[J].商丘师范学院学报，2005，（03）：100-103.
[12]李建中，李立.“忘”生“梦”死——从“庄周梦蝶”看庄子的生死观[J].武汉科技大学学报（社会科学版），2010，（01）：96-99.
[13]张廷国.“庄周梦蝶”的现象学意义[J].学术研究，2004，（02）：24-25.
[14]侯夏娜.庄子寓言与梦意象的表现性[J].红河学院学报，2009，（04）：70-73.
[15]伏爱华.“庄周梦蝶”的美学意义[J].安徽大学学报，2006，（02）：36-39.
[16]郑笠.剥离与消解系统中成就的审美境界——从庄子“美学”到“庄子”美学[J].安徽大学学报（哲学社会科学版），2008，（04）：23-28.
作者简介：
叶雯昕，广西师范学院，硕士研究生。研究方向：中国古代文学。