从神道传统去探究日本，你会发现神性文化中“家国统一”所具有的超常凝聚力。
　　
　　从文化优越感的角度来讲，日本人认为天皇制恰好是他们优越性的体现，没有改朝换代，恰好使他们优良的传统得以保存。相比之下，中国不断地改朝换代，所以精神体系一直是混乱的。比如儒教的核心是忠和孝，但中国人常说“忠孝不能两全”，也就是忠与孝的矛盾，这确实是中国文化一直没有解决的问题，你为国家而牺牲，就是对父母的不孝；王朝更替，你的“君”一直在改变，你如何表达你的“忠”?如何做到这一精神的纯粹的传承?国民的心态怎么能够持续健康地发展?
　　就此而言，日本文化解决掉的一个很大的问题，就是忠孝的统一。因为它用近代天皇制的方式，把国家和家庭完全结合在一起，把慈父慈母结合在一起，为国牺牲就是为家庭牺牲，因为天皇是慈父，母亲、妻子都会鼓励儿子、丈夫去为国牺牲。日本文化通过神道、天皇制把“忠孝不能两全”的问题解决了。
　　如果一个民族没有了传统的根基，对人的心态，精神状态影响就会很大，民众就会怀疑，就会忍辱、随遇而安、无所谓，这些都是国体不断中断和朝代不断颠覆更迭的结果。如果国家传统和精神信仰稳定持续，大家就会目标明确，相互信任，敢于挑战，团结合作，实现目标。也正是因此，日本这个国家才能那么快就强大起来，国民才能不怕死，才能那么团结，在战争中作出那么残酷的牺牲。
　　尽管那场侵略战争给亚洲和日本国内带来如此巨大的灾难，但在很多日本人的记忆里还是非常具有浪漫主义色彩的，比如三岛由纪夫，他觉得日本是在为亚洲的未来付出英雄主义的牺牲。而这正是当时战争动员和思想的主流。所以，要理解这一历史问题，我们要首先得了解那场战争在日本国内的背景，要知道日本国内为什么会把那场战争视为“圣战”。
　　二战结束，日本国家崩溃之后，日本国内涌起了各种思潮，尤其是怀疑。因为战败就是巨大的崩溃——社会形态、经济形态、文化形态，人的精神状态，都处于崩溃的状态。而崩溃之后就是寻找生路，有一条路、有个空间就会往里面探索一番，所以挑战和怀疑都很正常。
　　正是在那时候，日本引进了民主的社会制度，确立了新的宪法，保障思想和言论自由。日本整体社会都认可这种进步。对于当时的日本来说，战后最大的成功是保留了天皇制。正如他们的一个外交大臣说，日本在战争上失败了，但是我们在外交上胜利了。因为他们保存了国体，当时日本在面对怎么接受投降书的问题时，最大的努力就是千方百计地保留天皇，他们胜利了。战后美国帮日本制定的宪法，明确写着“天皇是日本国的象征”，而民主制度也被整个社会主流认可。
　　天皇保留下来了，天皇背后就有一大帮传统民族主义、保守主义、保皇主义分子等各种势力，还有反美反战反天皇的，比如大岛渚等，从学生时代就积极反对日美安保条约，反对日本把自己跟美国绑在一起，认为这极大地伤害了日本的民族自尊心，还会把日本重新拉进美国主导的战争阵营。战后日本社会，民主主义和民族主义两者即对立又冲突又并行，又相互融合，这是日本战后很重要的一个主流现象。
　　由于固有的宗教情怀和文化传统，日本人对人与人、人与自然的关系有一种很强的感悟能力，比如他们认为人生活的空间有八百万神，自然中神无所不在，比如他们喜欢干净，礼节等，都跟这种神性文化的精神世界有很大关系。他们的敬业、职业精神背后都有形无形地存在这种敬畏、敬意的宗教情怀。
　　中国人总觉得日本电影的节奏太慢，那时因为日本电影的转场空间特别的多和细腻，它有一种人与自然空间转换之中相互呼应的感受过程，体现着生命和艺术的礼仪。这是日本电影中一种非常重要的文化心态，但是在这种形态里，同样有另外一种东西，也就是对极端的情感状态的极端的表达方式，因为过于繁琐的礼节对人的束缚就会造成反叛，物极必反吧。如何体现精神性和礼节性，体现人与自然之间的呼应和平衡，是日本电影很重要的一个主题。获得奥斯卡最佳外语电影奖的《入殓师》也就是在这种文化传统的基础上诞生的。
　　日本虽然很现代化，但依然是一个宗教性很强的国家，几乎所有现代化的地方都保留着神社。很密集的现代建筑当中，都会有神社随处可见，经过的白领蓝领，都会很自然地进去拜一拜。