这两年，人们突然爱上了“仪式感”这个词。“生活要有仪式感”，吃饭，出行，购物，过生日，样样如此。
　　仪式本来是个重要的东西，对应着一种“认真完成了”的心理需要。
　　人的生活中，有一类完成本是法定的，比如婚丧嫁娶，办过手续就是确认，但人们仍会举办并不强制要求的仪式。另一类完成与法定无关，过节，过生日，奠基、完工、开业，办个仪式都是人的自愿。
　　無论哪一类，仪式的根本意义在于昭告。昭告于人，昭告于天。因此，仪式其实是一种连通纽带，人和自然连通，和他人连通。
　　和自然的连通，是起源于无知，自然规律未被认识时，我们把自然理解为一种人格，一个神秘的主体。人有一种被统治感、被支配感，所以我们需要对那个无形的统治者表示臣服和敬畏。
　　和人的连通，则是由生存需要决定的。从原始时代的小型共同体，到农业时代的国家，人们都必须借助合作才能生存。原始时代的合作是为了应对食物不足问题，以及共同防御外在的威胁；农业国家时代的合作则是出于建造农业公共设施的需要。
　　也就是说，仪式是一种为了生存、合作、被统治而设计的行为形式，是一种文化意义上的“通知”。它包含两个要素，源于事情的重要性，目的是共同确认。
　　但现在，“仪式感”所指向的，几乎是所有不重要的事情，目的也不是共同确认，而是自我确认。工业化社会生存不成问题，合作非常隐形，人也不再有被自然所统治的压力，在强大的技术条件下“通知”快捷而直接，那么在逻辑上，人们对仪式的需要将越来越少。然而事情的发展却违背了逻辑，人们不但更加重视仪式，还把仪式降维，应用在一切平庸的地方。这是为什么？
　　其实，今天所谓“仪式感”，就是个体存在感换了一个说法。“仪式感”，事实上是反仪式的。

现在，“仪式感”所指向的，几乎是所有不重要的事情，目的也不是共同确认，而是自我确认。

　　在个体化的社会里，人与人之间有真实情境的接触大幅减少，如果必要，除了家庭成员之间的接触，今天几乎可以做到完全消灭所有接触，而生产和消费都不会受影响。我们日常参与的社会互动的确在急剧减少，人越是趋向于独处，生活就越缺少变化，记忆就越缺乏附着之物，个体独特性就越难以体现，表现在日常生活中，就是感觉日子没有任何变化，个人存在缺少价值也缺少意义，体验不到自身的重要性。
　　于是人们开始寻求形式的支持，把变化、价值、意义和自身的重要性，折现为形式，就像资本时代人们把人和财富的价值全部标记为货币一样。“仪式感”，成为了个体存在感的面值。
　　人类本来没有仪式这种说法，在中国古代叫礼和仪，“仪式”一词是1908年法国人类学家范热内普首先使用的。在中国，“仪式感”由谁首先使用无可稽考，但可以肯定的是，表面上由各种媒体渲染，但其流行归根到底是由商业力量推动的，商业善于把人的一切心理需要都动员到消费领域去实现。
　　我们可以联想起“小资情调”“诗与远方”……它们出现以后，商业就高超地把消费主义以一种“反消费主义”的外衣包裹起来，用以推动消费主义。实现这种高超嫁接的机制，是先把这些名词无限鸡汤化。