本课题研究中国哲学与围棋之道的关系,从中国哲学的特质入手,通过梳理围棋之道的建构、内涵及其产生的广泛影响,揭示出：正是由于古人在中国哲学的视域下对围棋进行了解读和诠释,将中国哲学的特质赋予了围棋,才使得围棋从游戏上升为与“道”相通的“道”之载体,从而脱胎换骨,具有了哲学内涵和文化意义,使得围棋的生命意义得以升华。中国哲学是中国文化的核心,是中国民族精神对于其精神活动的反思。中西方哲学的主要分野在于“求道”与“爱智”、“一元和合”与“二元分立”的分别。中国哲学的特性在于“道摄万物”、“天人合一”。经孔子、老子阐发,当哲学意义上的“道”确立之后,“道”即成为中国哲学的最高范畴。在“道摄万物”的维度上,当围棋进入古人的视野,当探究围棋的棋理和意义成为需要,以“道”的视域解读围棋,发掘围棋与“道”相通之处,建构与“道”相通的“围棋之道”就成为古人的自然选择。而《周易》以“易道广大,无所不包”被称为“大道之源”,在古人的知识体系中,《周易》哲学思想具有世界观和方法论的地位,古人往往把《周易》作为观察世界、理解世界的范式,用以解读现实事物。在以上理论背景下,东汉初年面对“博行于世而弈独绝”①的现象,为弘扬围棋,需要发掘围棋之大义时,班固即在“道”的视域下,以《周易》哲学思想对围棋进行了解读与诠释,赋予了围棋与“道”相通的哲学内涵,即“围棋之道”。班固之后,历代古人对“围棋之道”均有所发明,关于“围棋之道”内涵的阐述主要体现在五个方面：棋局象易数；棋子法阴阳；棋之妙在变化、棋之神在“知几”、棋之用在“时”、“位”。“道”是中国哲学的最高范畴,“体道”是中国哲学的最高境界。求道、悟道,最终体道①是古代知识阶层的集体追求和终极追求。古人对于如何才能悟道、体道进行了种种探索,形成了各种流派的悟道工夫。由于“围棋之道”与“道”相通,围棋也即成为藉以悟道的一种方式与途径。在这个维度上,围棋的“观”之方法论和“悟”之工夫论具有重要意义。古人对“道”的体认首先来自于观察。《周易·系辞》说：“古者包羲氏之王天下也,仰则观象於天,俯则观法於地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”《周易·贲·彖辞》说：“观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下”。不论观天地之象、观卦象,还是观人、观物,必须要通过“观”才能进行,“观”在《周易》中是明道的途径和方法。了解了“观”的重要地位,那么“如何观”就是在方法论层面上要予以解决的。对于“围棋之道”来说,棋局之变化即是“道”之变化的呈现,通过观察棋局变化即能体悟“道”之流行变化,而围棋的“研几”之观和“虚静”之观,在方法论层面上恰好回答了“如何观”的问题,并且更具意义的的是,围棋可以提供“研几”之观、“虚静”之观等“观”之方法的训练,以提高“观”之能力。从唐代起,在知识阶层中“观棋”成为一种风尚,延续千年不绝。另一方面,老子说：“道可道,非常道”(《老子·一章》),由于“道”的不可言说性,个体的思维如何才能把握“道”是必须要解决的问题。由于逻辑思维、辩证思维等思维方式必须以语言为媒介才能进行思维活动,因而无法胜任对“道”的把握。《周易·系辞》说：“子曰：书不尽言,言不尽意。然则圣人之意不可见乎?子曰：圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,周易·系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”《周易》提出以“象”思维来解决这一问题,而围棋的思维方式正是“象”思维,通过围棋对“象”思维进行锻炼,能够帮助个体提高“象”思维的水平。当个体对“道”有所体认时,其所得同样无法借助语言来实现,那一刻只能是“悟”。阮元《经籍纂诂》说：“悟,心解也。”庄子提出的废黜言语智识以“无心得道”经后人发展为“心悟体道”,也即是“悟道”。“悟”之工夫即是以悟“道”为指向的思维活动。“体道”是中国哲学的最高境界,达到“体道”的境界不可能一蹴而就,需要经过多次悟得,逐渐提高“境界”的层次。对于围棋来说,在“围棋之道”向度上的提升同样需要通过“悟”才能得。围棋在三国时提出了“九品”说,之后在围棋义理中得到进一步诠释。《玄玄棋经》释“一品入神”说：“神游局内,妙不可知,故曰入神”,这即是“围棋之道”的最高境界。围棋的“九品”相当于对围棋棋理和“围棋之道”悟得之不同层次的境界,关于“九品”的诠释,则对不同境界的特征进行了界定和评价。围棋“九品”说更重要的意义,在于建构了一条由低品通向高品的进路,指点后来者低品因何而低,高品因何而高,以及由此一境界向更高一品境界提升时突破的方向。在悟道的进路上,个体能够通过围棋获得“悟”之体验,积累“悟”之经验,总结“悟”之方法,进而提高“悟”之能力。由于中国哲学讲“道摄万物”,“围棋之道”与“道”相通,所以围棋能够与外部世界产生广泛的联系。在古人相关论述中,论及围棋之道与兵家权谋相交通者最多,围棋与政治、历史等的联系也有论及,现代论著则有关于围棋之道与经济、管理之关系的研究。由于中国哲学讲“天人合一”,人性即天性,人道与天道相通,而“围棋之道”与“道”相通,所以围棋能够与人产生广泛的联系。当围棋与一定数量与规模的人群联系在一起,即产生了围棋文化。围棋文化之精神在于个体品性的修养、才情的展现、精神的安顿以及个体之间相互的认同、交流和影响。在个体发展的价值取向上,如同儒家的最高目标是圣人,围棋的最高目标是棋圣。与“棋王”不同,“棋王”指向的是棋艺本身的水准,“棋”加上一个“圣”,就不再局限于对技艺水准的评价了,而是与“体道”的境界联系在一起。“棋圣”可以看作是对“以棋入道”者的称谓。圣人与棋圣对于普通个体来说过于遥远,价值导向的意义大于现实意义,于围棋文化而言,个体通过围棋展现的才情才是最为大众喜闻乐见的,这也是围棋文化的主体。正是由于中国哲学的特质与围棋相结合,才赋予了围棋哲学内涵和文化意义,围棋才拥有了神妙玄远的旨趣、仁义礼智的品格、浪漫旷达的情怀以及波澜壮阔、绚丽多姿的生命历程。本论文分五章进行了相关论述。第一章,中国哲学的特质。探讨中国哲学所独具的价值之所在,内容包括中国哲学的界定和中国哲学的特性。第二章,中国哲学与围棋之道的建构。试图阐明正是因为中国哲学具有如此特质,与“道”相通的“围棋之道”才能得以建构,围棋才能被赋予如此哲学内涵和文化意义。内容包括围棋之道的建构、发展及中国哲学视域下围棋之道的内涵。第三章,技进于道”与“观”棋“悟”道。在中国哲学视域下,“围棋之道”与“道”相通,所以在“技进于道”的维度上,个体能够藉由“围棋之道”上达于“道”。内容包括“技进于道”、“观”之方法论和“悟”之工夫论。第四章,“道摄万物”与“世事如棋”。在中国哲学视域下,“围棋之道”与“道”相通,所以在“道摄万物”的维度上,围棋才能够与外部世界产生如此广泛的联系。内容包括围棋之道与政治、围棋之道与军事、围棋之道的现代应用。第五章,“天人合一”与“棋如其人”。在中国哲学视域下,“围棋之道”与“道”相通,所以在“天人合一”的维度上,围棋才能够与人产生如此广泛的联系。内容包括围棋文化之精神、圣人与棋圣、心性才情与围棋、哲思玄远的围棋诗词。结语部分探讨了中国哲学赋予围棋以哲学内涵与文化意义的启示。围棋的本初为游戏,正是由于中国哲学赋予了围棋哲学内涵和文化意义,围棋才成为“道”之载体和文化象征,拥有了广泛的文化影响力。通过对这一现象的梳理与剖析,反思具有如此特质的中国哲学,其使命和当代价值。