女神信仰在中国是一种根深蒂固的文化现象,是特定历史时期对女性崇拜现象的真实反应。随着男权社会的产生,男尊女卑成为中国社会两性关系的主旋律,在神灵系统中性别的差异也有所体现,女性神居于从属地位。与中原地区不同,岭南地区女性占据重要社会地位,女性神崇拜相当活跃。在岭南女神谱系中,最有影响力的莫过于西江流域的龙母、粤西南地区的冼夫人和广泛分布在沿海地区的妈祖。为更好聚焦女神信仰的研究,本文以龙母、冼夫人和妈祖为论述中心,对土著女神和外来女神在岭南传播的结构和特点、女神和儒释道的关系、与民众的联系以及与周边地区的女神进行比较分析,探讨岭南宗教传统中的性别议题。早期形成的土著女神与岭南地方传统和汉人南迁的历史有关。由于未受儒释道文化影响,岭南女性掌握一定的社会权力,以女性巫师和土酋女首领为代表的女性,与自然图腾崇拜、汉文化的祖先崇拜相结合,形成了龙母和冼夫人为主的土著女神崇拜。明清以降,儒释道文化进一步传入岭南,岭南女神信仰出现了两个显著的变化:一是以妈祖为代表的外来女神传入岭南地区,迅速在各地传播,女神原型由掌握权力的女性向平民女性过渡,经济活跃导致人们更加重视信仰的功利性而非权力;二是女神信仰作为民间信仰的重要组成部分,与儒释道关系密切。儒释道思想自身形成一套特殊的性别概念,导致受它们影响和作用的女神信仰显示了与土著女神时期不同的特性。原本通过肯定女性社会角色的土著女神崇拜,逐渐向否定女性社会角色来体现女神纯洁的女性特征。女神信仰建构的历史的背后,包含了古人对于性别与自然关系的认知。除此之外,民间社会按照他们的世界观和认知方式来接受女神信仰,民众选择女神与地方历史传统及其背后的权力关系有关。综上,本论文的结论认为,女性神的生成非一朝一夕之功,而是在历史现实中,不断结合地方文化传统、儒释道的互动以及民众的需求,完成其“女性”身份的附加和神圣空间的延展。