早在马克思之前,许多思想家就发现了社会冲突的事实,并从不同角度开展了研究。马克思作为较早提出社会冲突思想的学者,开启了研究社会冲突的先河,他将冲突视作研究人类社会发展的历史线索,站在唯物主义视角下,以剩余价值和唯物史观两大发现为基点,揭露了资本主义社会中普遍存在的不平等这一残酷的现实,进而对资本主义制度本身进行了无情的鞭挞。马克思关于资本主义社会冲突的总体看法,有着特定的时代背景和历史条件,是在资本主义社会生产力飞速发展但其国内的现实冲突却日益激烈的背景下产生的。马克思社会冲突思想是依据现实状况而形成的极具批判性的反映论,他以社会因素、社会分工以及社会阶级的分化与分离作为研究的逻辑起点,指出资本主义社会因分离而发展,也因分离而动荡。资本主义的一切冲突都围绕经济利益这一核心要素展开,引致社会冲突的总根源在于资本主义本身无法克服的基本矛盾。社会冲突现象作为社会矛盾的集中体现,同样引起了西方学界的关注,随着资本主义社会矛盾的日益尖锐,社会冲突思想开始进入人们的视野并得到了丰富和完善。马克思以其科学的分析方法和思想观点受到众多学者的关注,涌现出以齐美尔、韦伯、达伦多夫和科塞等为主要代表的学者,他们基于自身的阶级立场和研究方法,对马克思社会冲突思想或继承、或发展,当然也有不同程度的修正甚至是篡改。辩证地来看,他们的观点既有可以吸收的积极成分,也有与马克思相悖的、必须坚决抛弃的不合理观点,对此,要以理性的眼光来审视。如今,我国正处在改革的攻坚期,各个领域暴露的社会问题日渐凸显。但这些不和谐因素与马克思所生活年代的阶级冲突和对抗有着根本的区别,是在全体人民整体利益一致情况下的冲突,具有非对抗性和可调控性的特征。显然,我们不能简单地运用马克思所言极的革命形式来化解冲突,更需要以马克思社会冲突思想为理论武器,在坚持马克思主义基本原理和方法的同时,对其进行挖掘与重释,推动马克思社会冲突思想的本土化与时代化进程,在中国特色社会冲突理论的指引下,构建和谐社会,实现社会和谐。