冯友兰早期老学思想主要是指冯友兰在民国时期对《老子》思想的研究。在冯友兰看来,老子是与孔子同时代的思想家,《老子》其书是战国时期的作品,但并不是老子独作,而是其中保留了老子思想的因素;冯友兰在《天人损益论》、《中国哲学史》、《贞元六书》和《中国哲学简史》等论著中对《老子》思想均有研究,这些研究成果构成了冯友兰早期的老学思想。冯友兰在早期老学思想研究中,主要包括四个部分的内容。首先,关于《老子》道的哲学研究,这主要包括三个方面。一方面,冯友兰认为“道”与“德”构成了《老子》及道家哲学的根本观念,以道的自然性来解释个体所秉承的自然性,道是万物之自然,而德继承道,是各物之自然。因而,具体到人类社会,冯友兰认为《老子》反对各种礼仪、制度对人们的约束;具体到个人,《老子》也反对个人刻意的去追求知识、功利等。另一方面,冯友兰对《老子》的道进行论述时,也重点对“有”与“无”的概念进行了分析。此外,冯友兰对《老子》思想中有与无的先后顺序进行了论述,从逻辑顺序上“有”先于“无”,所以有产生无,无再到有,从而完成了有无之间的转化。针对以上两个方面,冯友兰对《老子》道的哲学思想是出世,还是入世进行了研究,最终,冯友兰认为《老子》思想是即入世又出世,他以“极高明”和“道中庸”作为衡量标准。第二个部分是冯友兰早期对《老子》的处世哲学的研究,主要体现在“无为与存真”、“知常曰明”、“谦冲俭啬”三个方面。冯友兰提出“无为与存真”,主要从社会层面和个人层面对待来讲为人的无私、无欲,以及对待他人存有真诚之心;其次,冯友兰认为《老子》的“知常曰明”,他认为“知常”就能做到包容,才能不被日常琐事所累就是“明”的表现;此外,冯友兰将“知常”作为人调节情理的方式,即他所说的“调情理”,由于知常,才能正确处理人来自喜怒哀乐等情感的刺激,以及看待世俗中的名利追求,并在一定程度上弃绝了人的情欲。第三个部分是冯友兰早期对《老子》理想世界的叙述研究,主要从理想人格、理想社会、对《老子》理想世界的评价三个方面进行论述。关于理想人格,冯友兰认为“婴儿”和“愚者”最合乎《老子》理想人格的要求,其一,婴儿的欲望极其简单,相较于成年人最接近道的本然世界;其二,冯友兰将“愚者”分为三个方面:“我愚”、“愚民”和“圣人之愚”,这三种愚是成人实现理想人格的途径;关于理想社会,冯友兰认为《老子》的理想社会最接近自然境界,在理想社会中,人们不知善恶是非等观念,却在无形中做到了“仁义道德”等善行。对于《老子》的理想人格和理想社会,冯友兰并不完全赞同。首先,他从“损道”哲学和“益道”哲学来分析儒道两家对人为和自然的观点,从而得出所谓老学思想的“人为”也是自然的表现;其次,冯友兰从社会生存、社会责任的角度,认为《老子》的理想生活并不具有现实性;其三,冯友兰认为《老子》强调“无知无欲”,而理想人格和理想社会也是《老子》主观上的体现,反而说明《老子》自身就是“有知”、“有欲”。最后,冯友兰早期对《老子》与《易传》的比较研究,主要从道之德与道之性、物极必反和对待“谦”的态度三个方面进行了比较。其一,冯友兰将《老子》的道之德与《易传》的道之性作比较,两者最大的不同点是《老子》的“德”与《易传》的“性”,前者是个体之自然,反对人为的部分,而后者不仅具有自然的天性,而且可以通过后天功夫获得;其二,关于物极必反的原则,冯友兰认为《老子》与《易传》相近的观点是:二者都强调“适度”,但不同点是“反”的内容;其三,冯友兰认为《老子》与《易传》在对待人生态度和与相处之道是一致的,皆以温和、谦逊作为自身修养和处世之道。