时间和空间,是人类物质生产实践的基本方式。近年来,随着“空间转向”的兴起,米歇尔·福柯、亨利·列菲弗尔、戴维·哈维、爱德华·索亚、弗雷德里克.詹姆逊等不少西方学者纷纷从空间角度切入文化研究。其中,戴维·哈维将马克思主义理论与文化研究相结合,探讨社会生产体制层面的转变对文化层面的影响,“时空压缩”的理论正是以此为背景建构起来的。第一章简要回顾戴维·哈维之前的时空观。本章侧重从科技哲学的角度对历史上的时空观进行分期梳理。无论是理性主义的时空观还是经验主义的时空观,都无可避免地陷入了抽象化、概念化的藩篱。资本主义社会,科技水平的飞跃带动资本主义迅猛发展,时间和空间的客观品质被“革命化”,时空观念逐渐褪去形而上学的外衣。直到马克思主义的实践论时空观出现,本源的时空意识彻底觉醒。第二章将哈维的“时空压缩”理论放在空间转向的背景下进行解读。哈维从马克思主义生存-实践论的角度对空间的性质进行辩证性思考,进而对现代主义和所谓的后现代主义进行细致地摹像,以文化层面的变迁引出资本主义社会中生产体制层面的转变,揭示出“时空压缩”理论的内在机理,并且得出结论,现代主义和后现代主义之间并没有明显的界线,后现代主义不过是社会生产体制层面造成的“时空压缩”现象对社会文化又一轮猛烈的影响。第三章主要是以“时空压缩”理论为基点对当代资本主义社会的文化展开美学批评。随着资本主义社会时间的加速和空间障碍的崩溃,人们对时空的感受和表达都出现新的困境与改变。电影、文学、绘画以及建筑等艺术形式都力图打破单一的线性叙事结构,使叙事空间呈现出拼贴化、碎片化的特点,作品中的时间维度与空间维度被消解得支离破碎、混乱不堪。总之,后现代的文化艺术更多的是一种价值观的表达,一种在“时空压缩”的生存境遇下的体验和表征。结语部分对哈维的“时空压缩”理论及其美学意义进行了客观的评价,并指出了其理论上的缺陷与不足。