本文意在阐述马克思的历史进步论以及对它的反思。本文认为马克思的历史进步论本身就是生产力的进步和人的全面的发展,而马克思的历史进步究其根本在于生产力的进步。生产力作为推动历史进步的根本动力之所以可能,是因为人类社会的文化传承是通过科学技术使用得以实现的,科学技术能够为文化传承和发展提供源源不断的外部能量,科学技术本身就是生产力。生产力不仅决定物质实践的发展程度,人的全面发展实现的程度,还决定一切社会生活的全面发展进步。生产力无疑是历史进步的根本动力。科技作为生产力发展的强大动力,也是人类社会发展的直接推动力。在马克思看来生产力推动下的社会发展经历了三种形态,其追求是实现共产主义。20世纪,资本主义在世界范围内的扩张带来了动荡和灾难,阶级矛盾加剧,共产主义在世界各国的运动风起云涌,但大都以失败告终,这给无产阶级运动蒙上了阴影。政治、经济问题的出现对当时的社会造成了冲击,现代西方学者对马克思乃至整个西方现代哲学话语都进行了严厉的批判和反思。其中后现代主义解构和消解了历史主体,并反对用宏观叙事的方式描述历史,代之以微观历史和政治；波普则是从非历史决定论的角度批判了历史决定论的规律性和因果性,他还认为马克思的历史唯物主义就是经济历史唯物主义,乌托邦社会工程在世界范围内是行不通的,应代之以乌托邦的渐进工程,历史不存在进步,它只是人们价值取向不同的结果。他们的批判切中实际,反映了现时代的要求,因此又值得当代学者们深思。盲目相信生产力和科学技术的力量,已经为现代社会带来了众多问题,生产力的进步并不代表道德的同步发展。功利主义的存在使得生产力在造就物质财富的同时也摧毁物质财富。鉴于道德发展有其独立性和特殊性,不能用经济发展来绑架道德进步。对于历史进步论的疑惑成为人类反思的契机,可能的解决办法在于加强法制建设,这为当代中国社会建设提供了理论参考。马克思的历史进步哲学的现实意义因此凸显。