“存在”问题一直是西方哲学在追问的中心问题,无论是作为最普遍的“本质”,还是作为最高的“神”,“存在”都一直被当作了一个存在者来处理。根本之处在于:相关于“存在”的理解都是在知性层面上展开的。这样,“存在”就被当作了一个概念,一种知识论的求知对象。海德格尔在考察了西方思想,尤其是古希腊思想之后,断言我们对“存在”问题的追问恰恰是对“存在”本身的遮蔽。为了使“存在”问题原初地展示出来,他借助了“现象学”的方法。“存在”就是用现象学“悬置”的方法括去所有“存在者”之后的那个东西,他用“无”来指示。“无”并非空无一物,“无”反倒启示着“存在”的事业——正是从“无”这个深渊之所而来,“此在”这种人的在世方式才领悟着“存在”本身。该“领悟”自然是非一般的领会,因为“此在”是在“时间”中来把握“存在”的。凭借“时间”之视界的开启,此在通过在世生存的诸种样式把“存在”的意义展示出来。由此来看,“时间”成了“存在”理解的地平线,“此在”成了衔接这种理解之两端的必须环节。可以说,“时间”问题的全新提出和“此在”问题的匠心独运都是为澄清“存在”问题服务的。“存在”对“此在”构成一个问题,“此在”理解“存在”的方式基于“时间”之视界的共同到时,也就是说,领悟着的“此在”是在“时间”中朝向“存在”的。