1985年，韩少功在《文学的“根”》一文中提出了“寻根”的命题，试图将文学从政治话语中抽离出来，从本民族传统文化中探索现代性，并重获自信。“临时建筑”是韩少功在1998年《公因数临时建筑以及兔子》一文提出的概念，是他在意识到文学的悖论之后，为其寻找的一处避所。前者面向文化，后者面向文学本身，他们可以看成是中国当代文学的两种不同的审美追求。本文并不专门讨论韩少功的文学理论，也不专门讨论“寻根文学”这个流派，而是以寻根文学为切入点，以这两个命题为两个截面，分析当代文学的发展逻辑和纹理，讨论文学向艺术的艰难回归。　　本文的第一部分讨论文学无家可归后的选择，肯定“寻根文学”的文学史意义，同时也讨论“寻根文学”走向衰落的原因，即文化寻根的历史局限性，认为迷失的寻根和寻找的迷失，是当代文学发展的两条暗流。第二部分跳出文化寻根的圈子，从先于文化的几个方面为寻根找寻可能，如原始思维、人性、本能、理性和宗教，肯定他们的可能性，同时也认为将文学之根置于某一实体，在文学之外寻根，就难免落入独断主义的桎梏，从而让文学失去其自身的生命力。第三部分专门讨论“临时建筑”，认为它是对独断论的怀疑和修正，是作家在寻找艺术本真过程中的自我觉醒，是艺术在面对虚无主义时的自我拯救。同时也提出“临时建筑”具有永恒性，如果执着于“临时”就会再度陷入到虚无当中，认为临时建筑之永恒就是文学作品所摄入的文学之真，在最后，尝试引用现象学，对“临时建筑”与“寻根”的关系做出解释，此二者很容易让人们误解是“房子”和“大地”的关系，这种二元论的思维方式会将艺术置于困境之中。在现象学意义上，前者不过是后者的敞开，就像浪花之于水，将根生命化，而非偶像化。　　文学寻根应是打开文学之真的过程，而非结果。作家呼吁的根和精神家园不无意义，但是不应冒充为根本身。再好的根和家园只能算是临时建筑，而非永恒居所。好的文学作品应该是摄入永恒的临时建筑，即有现实意义，又有永久意义。