基督教在西方历史上有着漫长的主导时期,人的个体性在基督教背景下（特别是经院哲学的话语体系中）长期受到压抑。信徒参与宗教生活时始终都是被教会所主导和控制的,教会宣称其在人和上帝之间作为中介的合法性,但到中世纪晚期,实际上已经变得腐朽不堪。随着文艺复兴、宗教改革、启蒙运动和世俗化进程的影响,制度化宗教的权威已逐渐瓦解,宗教从人类社会的许多领域退场。在这一过程中,宗教个体化理论逐渐发展了起来。该理论最初是在宗教改革时期得到表达的,由马丁·路德所提倡的“因信称义”为其确立了基本原则,新教的产生就是其直接结果。此后,该理论在不同的思想家那里得到表述,其中西美尔和卢克曼是其中的佼佼者。西美尔通过区分“宗教性”和“宗教”,确立起了宗教性的优先地位,而宗教性寓于人自身及其与社会的关系之中,因此个人向内寻求并发挥宗教性成为一种解决现代性危机的路径。卢克曼在观察到现代社会中制度性宗教的衰落趋势后,提出“无形的宗教”的概念,作为一种意义体系的补充,用以适应现代社会的专业分工机制,为私人宗教找到了出路。路德、西美尔和卢克曼的思想是宗教个体化理论不同时期的典型代表,通过对三者的个体化理论进行比较研究,宗教个体化理论的整体特征逐渐变得明确起来。从理论本身来说:以个体的宗教生活状况为对象,目标是为现代人的精神困境提出解决方案;它采用宗教社会学的方法进行研究;但该理论目前并未形成一种完整的体系。从理论关注的问题来说:该理论强调个体相对于宗教团体的独立性;个体的宗教生活以个体对上帝的信仰为中心,从“内在道路”去寻求上帝;个体化的宗教并不预示着宗教的消亡,宗教会通过自我革新即转向个体性宗教来适应现代社会对于宗教的需求。